由于人是靠自己的奋斗来创造財富，因此人也是靠自己的奋斗来塑造灵魂。
创造性的美德就是承认这个事实：创造性工作是人依靠头脑维持生命的过程，这个过程使人类不必调整自己以适应环境（所有动物都这样做），并赋予人类力量，调整环境来适应自己。创造性工作是人类通往无限成就的道路，要求人类拥有最高贵的品质：创造能力、雄心壮志和自信，并要敢于对抗无法抵御的天灾，按照自己的价值观重塑地球。“创造性工作”并不是心不在焉地执行某些工作，而是有意识地选择从事一项创造性工作一不管能付出多少努力，也不管能力水平如何。在这里，与伦理相关的不是能力的高低，也不是工作规模的大小，而是最完全、最有意识地运用大脑。
自尊的美德就是承认这个事实：“由于人必须生产出维持生命所必需的物质价值，因此他必须获得一种个性价值，让生命值得维持下去。由于人是靠自己的奋斗来创造财富，因此人也是靠自己的奋斗来塑造灵魂。”（〈地球的颤栗>)“道德抱负”一词最好地描述了自尊的美德。自尊的美德意味着人必须使自己的道德臻于完美，从而争取权利，实现最高的自我价值。要让道德臻于完美，就决不能接受不可能付诸实践的任何非理性美德，而一定要将自己知道的理性美德付诸实践；要让道德臻于完美，就决不能接受强加的内疚感，并且决不做内疚的事情，或者，如果做了内疚的事情，决不能不予纠正；要让道德臻于完美，就决不能让自己消极地服从于性格中的缺点；要让道德臻于完美，就决不能因为担忧、希望、恐惧或暂时的情绪而放弃个人自尊。最重要的是，自尊的美德意味着拒绝扮演献祭动物的角色，拒绝任何视自我献祭为美德或责任的教条。
客观主义伦理学的基本准则是：正如生命自身就是目的，同样，每一个活着的人自身也是目的，而不是实现他人目的或者福利的手段。因此，人必须为自己而活着，既不能为他人而牺牲自己，也不能为自己而牺牲他人。为自己而活着意味着实现自己的幸福是人最高的道德目标。
用心理学术语说，面对其意识，人的生存问题不是“生或死”的问题，而是"幸福或痛苦"的问题。幸福是成功的生活状态，痛苦则是失败、死亡的警告信号。正如人类肉体的“愉快一痛苦"机制是衡量身体健康与否的自动指示器，是其基本选择——生或死——的晴雨表；同样，人类意识中的情感机制也具有晴雨表的功能，通过欢乐和痛苦这两种基本情感，同样起着标记抉择的作用。情感是人类价值判断与潜意识相结合的自动结果；情感是一种判断尺度，能预测什么会促进或威胁人的价值，什么会支持或反对他——情感是快如闪电的计算器，能迅速计算出他的得失。
虽然操纵人体生理的“愉快一痛苦"机制的价值标准是自动的、天生的，取决于人体的本质，但是，操纵着人类情感机制的价值标准却不是自动的、天生的。由于人类不能自动获得知识，因此也不能自动获得价值；由于人类没有天生的观念，因此也不可能有天生的价值判断。
人生来就拥有一套情感机制，就像他生来就拥有一套认知机制一样；但是，在人出生的时候，这两种机制都是"白板”，是人的认知能力，他的大脑，决定了这两种机制的内容。人的情感机制就像电子计算机，他的大脑必须给它编制程序，这种编程由大脑选择的价值组成。
但是，由于人脑不是自动工作的，他的价值就像他的其他所有前提一样，要么产生于他的思考，要么产生于他的逃避：人通过有意识的思考过程来选择价值，或者通过默认，通过对信仰或权威的潜意识联想，来接受它们，或者通过社会渗透或盲目模仿而接受它们。情感产生于人的前提，人有意识或潜意识、明确或含蓄地保持其情感。
人能感觉什么对自己有利或有害，但却无法选择这种感觉能力，不过，他判断什么是善恶，什么会给他快乐或者痛苦，他会爱什么恨什么，想要什么害怕什么，这些都依赖于他的价值标准。如果他选择非理性价值，那么他就把情感机制从“保护者'’的角色转换为“毁灭者"的角色。非理性的就是不可能实现的，正是这一点与事实相抵触；事实不以人们的希望为转移，然而事实却能毁灭希望者。如果人想要追求矛盾，如果他既想让蛋糕存在又想把蛋糕吃掉，那么他就会让自己的意识崩溃；他把自己的内心生活变成盲目力量之间的争斗，这些盲目力量忙于黑暗的、杂乱无章的、徒劳无益的、毫无意义的冲突（顺便说一句，这正是如今大多数人的内心状况)。
幸福是一种意识状态，这种意识来自于个人价值的实现。如果一个人看重创造性工作，他的幸福就根据他在一生的贡献中取得的成就来衡量。但是，如果一个人看重毁灭，就像虐待狂那样；或者看重自我折磨，就像受虐狂那样；或者看重来世的生活，就像神秘主义者那样；或者看重盲目的快感，就像飙车的司机那样；那么，他所谓的幸福就根据他在自我毁灭中取得的成就来衡量。必须补充一句，所有那些非理性者的情感状态都不能恰当地定义为幸福或是愉快：那种状态只是把他从长期的恐惧中暂时解脱出来。
不管是生活还是幸福，都不能通过追求非理性的奇想而获得。正如人可以自由地随意选择生存方式——是做寄生虫、乞丐还是抢劫者，但是却不能在这种状态下自由地取得长久成功；同样，他也可以自由地通过任何非理性的欺骗、奇想、幻觉来追求幸福，或者采用任何没头没脑地逃避现实的手段追求幸福，但是却不能依靠这些方式自由地取得长久成功，也不能逃避由此带来的后果。
我引用一段高尔特的话：“幸福就是一种没有矛盾的愉快状态——这种愉快不会让人遭受惩罚或感到内疚，这种愉快不会与你的任何价值冲突，也不会导致你的自我毁灭……只有理性的人才有可能获得幸福，因为他只想实现理性目标，只追求理性价值，只有在理性行为中才能找到乐趣。"
维持生命与追求幸福并不是两个独立的问题。把自己的生命作为终极价值，把自己的幸福作为最高目标，这是同一成就的两个方面。从存在主义哲学的角度说，追求理性目标的行动就是维持生命的行动；从心理学的角度说，这种行动的结果、酬劳及其伴随物是幸福的情感状态。正是通过体验幸福，人类才时时刻刻过着属于自己的生活。而且，当人体验到那种“自身即目的"的纯粹幸福时，那种幸福让人想到“这种生活值得过一回”，这时，用情感术语来说，他接受和肯定的就是这个形而上的事实：生活自身即是目的。
但是，这里的因果关系不可逆转。要获得幸福，只有把“人的生活”当做自己的首要目标，并且追求实现这种目标所需的理性价值；而不是把幸福当做某种不明确的、不可推导的目标，然后试图在这种目标指引下生活。如果你按照理性的价值标准达到了善，那么你必将获得幸福；但是，如果按照某种不明确的情感标准行动，你也同样感到幸福，那就不一定是善。把“不管是什么，能让人幸福即可”当做行动指南，那就意味着自己只受个人情感上的奇想指引。情感不是认知根据，受奇想指引，受自己不知道来源、本质和意义为何物的欲望所指引，就是将自己变成盲目的机器人，受不可知的魔鬼操纵（受自己陈腐的逃避操纵），这个机器人会因它迟钝的脑子而在它拒绝正视的现实之墙上撞得头破血流。
这是享乐主义固有的谬论——伦理享乐主义的任何变种都是如此，不管是私人的还是社会的，不管是个人的还是集体的。把“幸福”当做伦理学的目标是正确的，但是不能当做伦理学的标准。伦理学的责任是规定正确的价值规范，从而把获取幸福的方法给予人。像伦理享乐主义者那样宣布“正确的价值是让你快乐的任何东西”，这就是宣布"正确的价值是你碰巧看重的任何东西"——这是知识和哲学堕落的行为，这种行为只不过宣告了伦理学的无用，并诱使所有人任意胡作非为。
有些哲学家试图设计出号称理性的伦理学规范，结果只给人类带来了奇想的选择：要么是"自私地”追求个人的奇想（例如尼采的伦理学），要么是‘‘无私地”为他人的奇想服务[例如边沁、穆勒、孔德以及所有社会享乐主义者的伦理学一不管是允许人们把自己的奇想包括在成千上万其他人的奇想之中，还是建议人们变成完全无私、任人食用的‘‘什穆"（shmoo,美国的一个漫画人物，可以满足任何人的任何需求——译者注），都是如此]。
如果不管"欲望"的本质或理由怎样，都把它当做首要的道德因素，而且把满足任何欲望当做道德目标（例如“最大多数人的最大幸福"），那么，人们将别无选择，只能彼此憎恨、恐惧和争斗，因为他们的欲望和利益必将彼此冲突。如果“欲望”是道德标准，那么渴望生产的欲望和渴望抢劫生产者的欲望具有同样的道德正当性；渴望自由的欲望与渴望奴役的欲望具有同样的道德正当性；渴望因自己的美德而受人爱戴和崇拜的欲望与渴望不该得到的爱戴和不相称的崇拜具有同样的道德正当性。如果任何欲望的落空都等同于牺牲，那么汽车被抢的人就是在做出牺牲；同样，那个想要或"渴望”得到汽车的人，如果向车主要车而遭到拒绝，那么他也是在做出牺牲。这两种"牺牲”具有同样的道德地位。如果是这样，那么人类只能选择抢劫或被抢劫，选择毁灭别人或被人毁灭，选择为了自己的任何欲望而牺牲他人或为了他人的任何欲望而牺牲自己。那样一来，人类的唯一道德抉择就是要么做虐待狂，要么做受虐狂。
所有享乐主义和利他主义的“道德食人主义”都存在于这样的前提中：人们要获得幸福，就必须伤害别人。
今天，大多数人都把这一前提视为不容质疑的绝对真理。当有人宣称有权为自己、为自己的理性私利而活着时，大多数人都会不由自主地设想这意味着他有权牺牲他人。这样的设想等于不打自招地承认了自己的信仰：伤害、奴役、抢劫或者谋杀他人是人的私利——人必须无私地放弃这种私利。那些无私的人道主义信徒声明：自己的欲望是实现人类的兄弟情谊，但他们从不认为人的私利只能够通过一种非牺牲关系而得到满足。只要“理性”的概念被排除在“价值”、“欲望"和"私利"的伦理学背景之外，他们或任何人都不会那么认为。
客观主义伦理学骄傲地提倡和支持理性的自私。理性的自私意味着人作为人而生存所需的价值，意味着人类生存所需的价值，而不是从非理性恶棍的欲望、情感、热望、感觉、奇想或需要中产生的价值，这种恶棍从未超越原始社会以人做祭品的观念，从未发现一个工业社会，只能把私利构想成抢夺眼前的战利品。
客观主义伦理学认为人类之善不需要人类牺牲，也不能通过任何人为他人牺牲而获得；而是认为人们的理性利益并不互相冲突：在那些不想不劳而获的人中间，那些不想做出牺牲也不想接受牺牲的人中间，那些互为交易者、以价值交换价值的人中间，是不存在利益冲突的。
交易的准则是唯一的理性伦理原则，适用于所有人际关系一不管是个人还是社会关系，是私人还是公共关系，是精神还是物质关系。交易的原则就是公正的原则。
交易者靠劳动挣得属于他的东西，既不给予不应付出之物，也不接受不应获得之物。他不会把人当做主人或奴隶来对待，只当做独立、平等的人对待。他通过自由、自愿、不强迫、不压制的交换方式与人打交道——通过他们自己的独立判断来进行交换，这对双方都有利。交易者不希望通过拖欠债务而获得报偿，只希望通过自己的成就而获得报偿。他不会把自己失败的负担转嫁给他人，也不会为了他人的失败而抵押自己的生命，任人奴役。
在精神问题上（我说的“精神”是指“属于人的意识”），与用来交换的货币或媒介是不同的，但交换原则相同。爱、友谊、尊重和崇拜是人们对他人的美德所做出的情感反应，是人们为交换个人的、自私的愉悦而给予的精神支出，而这种愉悦来自他人性格中的美德。只有恶棍或者利他主义者会宣称：欣赏他人的美德是无私的行为；只要涉及个人的私利和愉悦，不管他是在与天才还是傻瓜打交道，不管他遇到的是英雄还是强盗，不管他娶的是理想的女人还是荡妇，都没有区别。在精神问题上，交易者并不因自己的缺点或缺陷而寻求被爱，只因自己的美德而寻求被爱，他也不为他人的缺点或缺陷而给予爱，只为他们的美德而给予爱。
爱就是珍视。只有理性的自私者，只有自尊的人，才能够爱——因为只有他能够持有坚定、一致、不妥协、不背叛的价值。不珍视自己的人也不可能珍视其他任何事物或任何人。
只有在理性自私的基础上，在公正的基础上，人类才适合共同生活在一个自由、和平、繁荣、仁爱和理性的社会中。
人是否能够从人类社会生活中获得任何个人利益？是的——如果那是人类社会。从社会存在中可获得两项伟大的价值：知识和交易。只有人能将自己的知识宝库代代相传；人类可用的潜在知识比任何个人一生中能够获得的知识都要多；每个人都能从其他人发现的知识中获益匪浅。社会存在的第二项好处是劳动分工：它使人们能够把精力奉献给特定领域的工作，并以此交换其他专业人员的工作成果。在荒岛上或者自给自足的农庄里，每个人都得生产自己需要的一切，与此相比，基于社会分工的合作允许所有参与者为自己的努力获得更多知识、技能和生产回报。
然而，正是这些利益能指示、界定和说明，在什么样的社会中，什么样的人能够对彼此有价值：只有在理性的、创造性的、自由的社会中，那些理性的、创造性的、独立的人。寄生虫、乞丐、抢劫者、恶棍和强盗对真正的人毫无价值；同样，真正的人生活在一个适合上述次等人的需要、要求而且能保护他们的社会中，也不会获得任何利益——如果这个社会把真正的人当做被牺牲的动物，因他的美德而惩罚他，目的是奖赏那些人的罪恶，也就是说：如果这是一个基于利他主义伦理学的社会。如果生活在这种社会中的代价是让人为了活命而放弃自己的权利，那么这种社会对人的生命就毫无价值。
客观主义伦理学的基本政治准则是：没有人会首先使用武力对付他人。任何人——任何团体、社会和政府——都无权扮演罪犯的角色，针对他人首先使用暴力。只有在报仇的时候，只有在反抗那些首先使用武力者的时候，人们才有权利使用武力。这其中涉及的伦理准则简单而明确：那就是杀人犯和自卫者之间的区别。拦路抢劫的人试图通过杀死受害者来获得价值和财富；但受害者却不会因为杀死拦路抢劫的人而变得更富有。这条准则就是：任何人都不能通过武力从其他人那里获得任何价值。
