看着二维表征，无论是照片、绘画还是屏幕，我们都不能通过四处走动，获取屏幕场景的不同角度。回想吉布森说的，我们就是通过四处走动，从刺激流中提取不变量。如果做不到，我们检验真实性的基本功能就不起作用了。
进一步说，在物理环境中，我们通常以邻近程度和距离为轴线确定自己的位置，世界经过表征调解后再呈现时，我们就无法再借此定位。
阿尔弗雷德·舒茨（Alfred Schutz）认为，我们在日常生活中运用的空间划分来自具身化。一个人首先对他日常生活中行动范围内以他为中心的空间和时间感兴趣。然后以自我为中心划分周边环境：上、下、左、右、前、后、远、近。“实际可达”的世界基本上是根据邻近程度和距离来确定的。这个可达的世界不仅包括实际感知到的物体，也包括有机会通过注意力感知到的物体。11因此包括此刻不可见的位于身后近处的物体，这部分内容会因我们四处走动而不断变化。
以身体为中心的定位理念，有助于理解现代文化中全新的注意力环境，所以中心尚未建立。实质上，注意力的基本概念是选择，在可获得的变化中选择某物。但由于体验越来越多地来自表征的调解，我们脱离了自己的直接处境，具身存在替我们做出了选择，所以很难说明选择的原则是什么。我可以虚拟游览北京的故宫，或者看到最深处的水下洞穴，就像扫一眼房间一样简单。任何一个国外的世界奇观、世外桃源或者隐蔽的亚文化群体，只要想看就能立刻看到。它们近距离地在周围环绕。
但我在哪里？似乎难以借助任何非任意的视野让我看一眼自己身处何地，缺少一个我能够观测并判断方位的关联地带。当判断“离我近”还是“离我远”的轴线不复存在时，我可以在任何一个地方，也可以不在任何一个特定的地方。我想与人分享生活，要跟他们在一起，这成了众多选择之一，而且极有可能在任何时候都不是最有意思的选择。更广义来说，在空洞虚无的基础上实现连贯的生活似乎是我们力所不及之事。
“点击鼠标”是不是中介行为？这个动作是现代生活的象征，或许可以将其视为人类中介的认知逐渐消失，当我们将行为设想成是由本质上脱离世界的孤立个体在进行自主运动，那我们就是这样认为的。虽然当前的注意力环境是全新的，但是当我们开始探讨康德，就说明在思想文化史上已经有了长期的历史铺垫。
再重述一下前一章中所提到的内容，如果妙妙工具使用者点击鼠标，用选择代替了实践，可以想象，这种自由的自我十分容易受到公共空间“选择架构”的影响。正如我们所看到的，在资本主义的黑暗面，事物的设计都以区隔人和环境为目的，孤独症由此产生。
