人类在地球上至少有100万年的历史，人类的语言文化与艺术文化大致有几万年的历史，哲学则只有三五千年的历史。
人类的生存环境具有演化的周期，人类社会具有演化周期，人类文化具有演化周期，哲学也具有演化周期。
哲学的演化周期就是在不断深入理解经验观念与不断深入理解超验观念的交替中前行的。
例如，柏拉图主要强调超验观念的价值意义；亚里士多德则主要强调经验观念的价值意义。
洛克与边沁强调经验观念的价值意义；黑格尔则强调超验观念的价值意义；休谟在其中提出了综合的疑惑。
康德似乎较好地综合了经验观念与超验观念的功能。
马克思、恩格斯强调经验观念的意义，后马克思主义则在试图恢复一些对超验观念的理解。
中国的老子庄子强调超验观念的意义，墨子、孔孟则强调经验观念的意义。
程朱强化了儒学文化体系中的超验观念功能，王夫之则又继续强化了经验观念的地位。
王阳明则提供了一种对经验与超验的融合方式。
作为近代西方哲学的奠基者，康德给出了一个比较好的框架。他对超验和经验的综合理解，就是承认知识的经验来源，强调了经验对知识的重要性，但他又认为要将经验变成知识，必须要有一个超验的先验范畴的引导和安置，这就形成了一种二元论的阴影。
黑格尔试图构建一个完整的精神世界的逻辑结构，但这个结构又是偏重超验而忽略经验的，因此我们把他视作唯心主义大师。
黑格尔把柏拉图的绝对理念变成了宇宙精神。他认为整个精神世界是由宇宙中存在的一个绝对精神来主导的。这与上帝感召的观念是相同的。
黑格尔没有办法理解人类精神世界的来源，他只能认为精神世界是宇宙精神在经验中的展开。
这个逻辑听起来虽然很滑稽，但是至今为止，没有哪个哲学家真正打破了他的逻辑。
马克思规避了他的逻辑，但也无法取代他的逻辑。马克思仍然保留了类似宇宙精神的客观规律的概念。
在哲学史中，质疑与打破容易，能不能拿出更好的逻辑来代替它，这才是问题。
此外，至今为止的哲学对理性与感性的不同强调，也形成了另一个维度的演化周期形态。
在哲学史中，强调理性排除感性，或者强调感性排斥理性，也就构成了不同的哲学派别运动。
曾经形成了西方古代哲学中的理性主义崇拜，一直延续到了基督教经院哲学中，直到文艺复兴运动需要哲学的支撑时，人本主义与感性欲望崇拜又成为新的哲学思潮。
随着人本主义公共价值的蓬勃，基督宗教对社会文化的专一统治逐渐瓦解，市民阶层的世俗生活公共价值开始释放出来。这需要一种新的哲学来表达与支撑。
这种哲学强调了人欲望的合理性，也强调了人精神世界与意识活动的独特性与复杂性。
这种哲学带来了人类精神的个性解放，也支撑了后来的自由主义文化潮流。
这与原来的主流哲学强调宇宙精神与理性的神圣性，强调宗教公共价值的神圣性是对立的。
由此，西方哲学变成了两个分岔流派，一直延续到了今天。一个是理性主义崇拜的逻辑实证主义，另一个是感性主义和意志主义崇拜的存在主义。
崇拜感性的存在主义和意志主义的哲学流派，今天的中国青年人与中年人比较熟悉。因为他们基本上就是在改革开发以后由此而了解西方哲学的。
实际上，欧洲19世纪末的新启蒙运动的年轻人，也都是从存在主义哲学中获得了精神解放的。
典型的代表人物是尼采，实际的发端是叔本华。
他们强调人类的自由意志，强调人类个体精神世界的复杂性和独特性，强调理性的不完备性，甚至强调理性的荒谬性。
他们主张人类不能依靠理性，而要依赖自己的独立意志。
他们发现了人类精神世界的感性本质与情感活动是无法根本被理性所表达的，这是正确的真理。但是他们又偏狭地完全地排斥理性，又过度夸大了感性意识活动的功能作用，这是他的狭隘与愚昧。
现代西方与此对立的另一个哲学流派就是逻辑实证主义。
逻辑实证主义的主导哲学形成了分析哲学和语言哲学的流派。其中有影响力的哲学家叫罗素。
在当时自然科学如日中天的情况下，罗素认为整个哲学可以被逻辑化，他认为传统哲学讲了太多不太清楚的、模模糊糊的东西，我们把它们用逻辑连起来，就像数学逻辑把自然科学观念连起来一样，这样哲学就会简单明了。
他创造了摹状词理论。实际上摹状词就是超验的虚拟观念。
逻辑实证哲学主要是受到科学文化的拉动，并试图用科学文化形态来改造全部哲学的结果。这是一条死路。
逻辑是精神世界的内涵，而且是超验内涵，是人类理解自己精神世界的特殊超验观念，而不是外在世界的存在。
而逻辑实证主义者试图将宇宙本身的存在理解为逻辑。这是一个很大的哲学误解。这种哲学最近又杂合了生命科学，形成了有机体模式的宇宙论，这是一种现代愚昧，也是哲学家的羞耻。
美国人不太重视哲学，但又创造了出了一套实用主义哲学。
他们试图不在超验观念里纠缠，只讲人类的欲望实现与人类的本性追求，只关注人类的行为合理性与价值的实现。
当然这是对的，但也是狭隘的。
讲到最后，由于没有办法对高层次的精神世界实现合理安置，也就只能重新回到宗教中去。这就是今天美国文化的二元分裂。
中国哲学也具有自己的演化形态。
中国的哲学跟中国的一般文化密切交融，但没有专门的研究方法与学术规范，这使得中国哲学没有形成独立的文化形态。
所以中国的思想家基本上都是半个哲学家。也因此，西方人常常诟病中国没有哲学。不懂哲学的中国人也在跟着学舌。
比如孔子孟子，有丰富的哲学思想，但一般不被称为哲学家。
但是老子和庄子就是地地道道的中国哲学家。他们为中国哲学提供了非常优美的超验结构，其高度抽象的合理性至少不比柏拉图与亚里士多德的哲学差。
庄子对人类精神环境与意识活动功能的理解甚至超越了柏拉图。但因为西方人根本不能理解，也就使得今天以西方文化为圭臬的中国学者们也不愿去理解。
中华文明5000年的历史辉煌不是假的。
但是中国大多数人都不太懂这种历史真实性的意义。西方人把它说成是假的，说成是教条，很多中国学者也跟着说。
今天我们自己的历史教育也在这种文化氛围中不太自信，有多少中国人在内心中真诚热爱自己的文明和历史呢？
文化的自信来自历史的自信，不懂历史与不相信历史的人无法有文化自信。
文化的根基在历史中。
理解如何中西方哲学的区别？不同的文明具有不同的文化，不同的文化形成不同的哲学表达。
“西方哲学讲逻辑，东方哲学讲顿悟”，这是一个简单的表象。
人类通过感性意识活动实现认识的顿悟与价值判断的顿悟。人类构建精神环境秩序的认识活动的本质，就是顿悟的感性过程。
逻辑是人类理解自己精神环境秩序的理性化超验成果。逻辑是认识的感性成果的外在表达工具。
没有感性顿悟的成果，讲逻辑的表达就是空洞的。能用逻辑把道理讲得好的人，必须是具有强烈的感性顿悟能力的人。
如果光学习逻辑方法，例如数学，什么智慧也得不到。只有培养了强大的感性顿悟能力，再加上逻辑方法的表达支持，才会是具有深刻思维能力的人。
西方文化中的逻辑强大来自他们的文化传统，来自他们的哲学对自然环境理解与社会环境理解的二元分化。
西方哲学一开始就形成了自然哲学与社会哲学的明确区分。自然环境秩序的简单与直接有助于深化逻辑的运用，西方数学因此很早就被自然哲学深入引入。
这既强化了自然哲学的发展，也强化了逻辑工具的发展。
自然环境的秩序简单与单纯，人类对自然环境秩序的感官感受容易公共经验化，也就使得它们容易被逻辑化安置与组织。西方自然哲学和数学由此而相得益彰共同发展。
基督教文化的理性化追求对西方哲学的促进是很重要的，它对教义的理性化表达追求与哲学对精神世界的理性理解追求的目标相一致，很多当时的哲学家都是宗教专业人士。
哲学跟基督宗教文化的高度融合也就产生了经院哲学。
到了近代，在工业贸易文明的经济活动拉动下，自然哲学终于被特殊的文化活动转变为自然科学。
欧洲的自然哲学是现代自然科学之母，欧洲的基督宗教是现代自然科学之父，工业贸易文明则是现代自然科学的助产士和保姆，这三个条件缺一不可， 少了哪个，现代自然科学都不会形成。所谓的李约瑟难题是有一个模糊不清的伪问题。
自然科学是近代西方创立的工业贸易文明中的特殊文化形态。
中国没有独立发展的自然哲学，只有丰富多彩而且水平不低的自然技术，中国没有宗教文化的理性追求拉动，也没有工业贸易文明经济的需求拉动，怎么会出现自然科学的文化形态呢？
中西方哲学可能重新融合吗？
今天看来并不容易。首先是今天还没有形成融合两种哲学的文化运动，甚至还没有哲学家敢于提出这样的学术目标。其次是如果要实现融合，必须要创立超越既有逻辑的新逻辑。现代西方逻辑工具已经不够用了，传统的中国逻辑更无法堪此重任。
中国哲学和西方哲学如果可以实现融合，也应该出于中国哲学家之手。因为只有中国人才能既理解中国哲学又理解西方哲学，而西方人则只能理解西方哲学无法理解中国哲学。因为只有今天的中国文化重构才具有融合中西哲学的动因，西方人没有这种文化欲望，他们对中国文化的兴趣只是来自一种自恋西方文化的优越感。很多看似尊重中国文化的西方学者，一旦面对今天的世界性文化竞争，就噤若寒蝉现了原形。
曾经的世界哲学家都是欧洲人和美国人，在今后100年中，世界的哲学家应该主要是中国人了。但今天的中国年轻人还没有做好这样的准备。
从黑格尔到马克思，辩证法逻辑曾经非常兴旺，它似乎可以满足一切逻辑工具的需求。
但后来因为生命科学的发展需要，系统论逻辑又出现了。系统论逻辑是描述复杂秩序的合理工具，但是今天还在完善中。它的应用今天还仅局限于科学活动中，在哲学中还远没有得到普及。
看似热闹的系统论研究，从老三论到新三论，还都只是在自然科学领域中的活跃。但其中很多成果都已经具备了向哲学中推广的条件。可惜今天已经没有哲学家愿意做这种事情了。
曾经的优秀学子蜂拥于自然科学中，今天的优秀学子则对经济学与金融技术趋之若鹜。哲学还是文化中的丑小鸭。
不得已，今天的哲学还在拥抱着老态龙钟的辩证法逻辑与形式逻辑。我们今天还少有哲学家愿意运用系统论逻辑。特别是中国今天的哲学学者们，大都不具备学习系统论逻辑的基本理性能力，因为他们大都是缺乏逻辑训练的文科生出身。哲学追求对精神环境的理性化理解，哲学学生一定要有深厚的逻辑训练基础，否则根本想不透哲学，更难以理解与表达形而上学。
哲学一定要文理兼修。
