孔子在提倡“复礼”的时候，是以“为仁”作为内在基础的，也即是说，孔子将“复礼”视作“为仁”形式，就像孔子不去“告朔之饩羊”(《论语·八佾》)，是因为礼的意义需要用告朔饩羊的形式保留下来的。孔子注重于礼，还有一个原因即是礼对维护既定秩序的作用:“上好礼，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服”(《论语·子路》)，民众之敬、服乃是上好礼义之故;《论语·宪问》中孔子又一次申述“上好礼，则民易使也”，钱穆先生曾就此指出，“礼之要在敬，在和。上好礼，能自守以敬，与人以和，在下者化之，宜易使”[26]，这些充分说明，孔子倡导的礼，其实是非常关注礼的社会政治作用，以礼来约束规范个体的表意行为，这对秩序的重构具有重要作用。当然孔子并非完全从功利角度出发，而是注重个体内在的“仁”的培育，这种向内转的方向为孟子所继承，而荀子则更加注重礼对社会秩序建构的这一功利维度，使礼朝着一种制度性方向发展，其深层结构则是礼的符号分层机制。
孟子从人与动物的差别中来肯定“仁”是人之为人的本质，荀子则认为“礼”是人与动物的本质差别，荀子指出:
人之所以为人者，何已也?曰:以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑，亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别，故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。(《荀子·非相》)
在荀子看来，人与其他动物的差别并非生理性的，而在与文化性质的“有辨”，杨倞注谓，“辨，别也”[26]，正是“人道有辨”才使得人猿揖别。荀子进而又对此进行了申述:“辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王”(同上)，辨中最为重要的是亲疏尊卑的等级名分，这种等级名分又是由礼来确定的，礼则是圣王制定的，圣王制礼，就是为了使人与其他生物相别。荀子一方面把人与其他生物进行了区别，另一方面同时把人的社会属性拈示出来，荀子之“辨”乃是人类社会群体之中的差别，因为礼是群体社会之中的产物。荀子通过人与水火、草木、禽兽之对比之后指出“人能群，彼不能群也”(《荀子·王制》)。但是动物世界也能群，人和动物世界之“群”的不同在于人能在群中“分”，而指导“分”的则是“义”，“人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也”(《荀子·王制》)，义即是道德准则，这是人之为人的内在本质，也是“分”的元语言。反之，如果群而无分，则祸患无穷:
离居不相待则穷，群而无分则争。穷者患也，争者祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。(《荀子·富国》)
故人生不能无群，群而无分则争。争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物，故宫室不可得而居也，不可少顷舍礼义之谓也。(《荀子·王制》)
人是群居动物，如果不能群的话则会遭遇困厄。但群居而无分，则会产生争夺之祸，所以要群而分，如杨倞所言:“此言不群则不可，群而无分亦不可”[28]。所以《荀子·王制》篇对此反复申述，人类要发展，必须能群，否则无法战胜万物。但是在群居之中无分也不行，否则容易造成争夺失序，对人类社会造成伤害，因此必须将礼义提上议事日程:“不可少顷舍礼义”(《荀子·王制》)，礼义为何不可舍弃，这就涉及到荀子对礼的见解与改造了。
关于礼的起源问题，古今学界见解纷呈，荀子对此也提出了自己的看法:
礼起于何也?曰:人生而有欲，欲而不得，则不能无求;求而无度量分界，则不能不争;争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。(《荀子·礼论》)
在荀子看来，人与其他动物一样都是有欲求的，这是人的生物属性，但是作为社会的人如果遵循丛林法则就与动物无异，所以要通过制定礼义来进行秩序调控，所以杨倞指出:“故欲不尽于物，物不竭于欲，欲与物相扶持，故能长久，是礼所起之本意者也。”[29]礼之所起乃是为了人类社会健康有序地发展。那么礼是如何“分”的呢，这就涉及到礼的深层表意机制的问题。《荀子·礼论》指出:
礼者，以财物为用，以贵贱为文，以多少为异，以隆杀为要。文理繁，情用省，是礼之隆也;文理省，情用繁，是礼之杀也;文理、情用相为内外表里，并行而杂，是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。
这里荀子明确指出了礼的社会功用，是将财物作为工具，用“车服旗章为贵贱文饰”[30]，以多少作为区别，也即在文饰与数量上进行编码，植入了贵贱、上下之义。索绪尔曾将语言视作“一种表达观念的符号系统”[31]，并将象征仪式、礼节形式等与语言归为一类，也即都是表达观念的符号系统。而符号则被赵毅衡先生定义为“被认为携带意义的感知。”[32]这一定义很经典，指出了符号与意义之关系这一关键问题，但是严格说来，感知到的只是符号的物理部分，而意义应属于心理认知部分。于礼乐文化而言，人们感知到的只是礼容部分，如行礼财物的多寡、车服旗章的文饰等，进而在礼文的“多少”“隆杀”之中形成认知——尊卑贵贱之等级。“凡礼，事生，饰欢也;送死，饰哀也;祭祀，饰敬也;师旅，饰威也”(《荀子·礼论》)，此处之欢、哀、敬、威等意义是通过礼容来表征的，礼容就是用来表达意义的符号。而在系统内意义之形成是用“别异”来实现的，因为礼的意义就是在礼的系统之中的差异性(多少、隆杀)来实现的，所以“别”是礼深层符号机制:以礼容(“能指”部分)的差异来形成礼义(“所指”部分)的差别，也即尊卑等级之别:
故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。然后使穀禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。(《荀子·荣辱》)
人是群居动物，群而不乱，关键在于“制礼义以分之”，这句在《荀子·王制》《荀子·礼论》《荀子·荣辱》等篇章皆有论及，分即是别异，如杨国荣言，“分主要表现为一种等级名分，具体而言，首先应把社会成员区分为不同等级，并为不同等级规定相应的名分，在此基础上，才能建立稳定的社会组织。”[33]这样的话，别异就成为社会秩序建构的重要方式:
礼义者，治之始也;君子者，礼义之始也。(《荀子·王制》)
贵贱明，隆杀辨，和乐而不流，弟长而无遗，安燕而不乱。此五行者，足以正身安国矣。(《荀子·乐论》)
故人之命在天，国之命在礼。人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋、倾覆、幽险而亡。(《荀子·强国》)
礼是社会秩序重构之始，成为“正身安国”之法宝，国之命亦系之于礼，所以人君要制定礼法，通过礼的分层来实现分节，进而调控社会秩序，这样社会秩序的建立必须依靠相应的制度:“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”(《荀子·王制》)这里荀子先从均齐的坏处进行了分析，然后指出这样势必造成秩序失序，因此才会有先王制礼以别异这一关键环节，礼也在荀子这里推尊到至高处:“治之经，礼与刑”(《荀子·成相》)，礼法并举，成为治国常道。“礼者，节之准也”(《荀子·致士》)，节为法度，礼是制定法度的标准，荀子之礼偏重的又是以别异建构的等级秩序，由礼而法，其秩序建构模式逐渐转向他律，最后由其弟子韩非完成了以法作为“一民之轨”(《韩非子·有度》)的他律转向。
