以下进入“美的本质”这个中心话题，它也就是最后的结论。
对于生物而言，“美”一定是维护生存的，而不是为了让我们欣赏什么，“欣赏”只不过是一种“诱惑”。那么，美为什么会发生呢？一句话，美发生于“感”与“应”的分裂之间。
先来看看我们的生存状态。既然宇宙物质的演化过程是一个分化的过程，那么，越后衍的物质形态，其存在条件就变得越来越繁复。可是，包括人类在内的任何物质，都必须实现对生存条件的占有过程（即“应”的过程），此乃“依存”关系的兑现。可是，当我们的依存条件变得太过繁多时，当我们在单位时间内一次只能占有一个对象或一组对象时，如何才能保证不让其他依存对象失离于我们的视野之外，这显然是一个严重的问题——至此，“美的诱惑”油然而生。也就是说，在这种状态下，一种“感”不能当即达于“应”的衍存形势，就是“美”得以产生的渊源。换言之，美产生在“感”与“应”的裂隙之间。由此可见，“美”既不是纯客观的东西，也不是纯主观的东西，而是发生于客观的感应属性之中的一种主观体验，或者说是使“感”与“应”之间达成配合的一种心理作用。
我们说了，宇宙衍化的过程是一个不停的分化过程，处在越后衍位置的存在者，它的依存条件就越多，这使得任何一个存在者，都不可能处在完全的感应状态之中，而是普遍的感和片面的应，这使得存在者发生了对自己衍存条件不能占有的危机。这种危机使得任何一个存在者必须有一种内在的能力，能够把那些暂时不能“应”的条件牵挂住。不管是心理层面的还是精神层面的，无论用什么方式表达，无非是要把那些不能“应”的对象始终牵挂在视野之中，以构成一种随时可以转向于它的内在机制。这个内在机制的最有效方式就是美。因为，美表达为一种诱惑，表达为一种吸引力，表达为与那些对象即使分开了也难分难解的一种内在驱动力。这就是“应的焦灼”，也就是美得以产生的基本原理。因此，我们会发现，美的东西一定是你当下不能有所“应”的远隔对象。所谓美，一定是有所“感”而不能当即有所“应”，而这种“感”的对象又是你生存条件之必须。须知，“应”比“感”要实在得多，深入得多，它足以抵达元存，从而成就了依存，因此才说“应”的落实就是“在”的达成。相形之下，“感”的肤浅是一望而知的，它原本不过是“应”的一贴诱导剂，“应”一旦落实，“感”随即变得乏味可弃，唯有当“应”之无着，“感”才需深化，“美”才会焕发。
说到底，美无非是“感”与“应”之间失位性联系的一种粘合剂。所以，凡是未及于“应”的“感”都可能呈现为“美感”，而且，“感应分裂”愈剧者，其“感中之美”愈丰。
因此，可以说，“失位”为美，失而不离，感而无应，美也。于是，“美”就呈现为这样的状态：凡是切实的都是不美的（因为“应”使“感”落实为无趣的“在”），凡是不实的亦是不美的（因为“应”毕竟是“感”的最终标的）。再回到齐白石的那个说法，美就在似与不似之间，“似”则近于“应”，“不似”则远于“应”，飘忽在将应未应之间者为“美”。
一般的美学把美分为两种：自然美（现实美）与艺术美。在黑格尔看来，自然美或现实美是不存在的，他认为，美是理念的感性显现，只有艺术美才是真正的美。可是，一切艺术美首先是自然美。自然美或现实美，我们可以叫作“应前的美”。艺术美我们叫“应后的美”。
我们看艺术分类，无非是两大类：浪漫主义和现实主义。所谓现实主义，其实是浪漫的。如果现实主义流于自然主义，像左拉的作品那样完全复述现实，是不堪卒读的。反之，所谓浪漫主义，其实是现实的，像雨果的作品虽属于浪漫主义，实际表达的是当时的社会现实。因此，美一定是介乎于浪漫与现实之间的，一定是一种有所感而无所应的状态。
美一定是那种不能有所“应”，然后它和你的生活又确实有某种关系的状态。因此，“应”后的美产生两种效应。第一，补充了占有“应”的过程不能完整实现的缺额；第二，起了抚慰焦灼的作用。因为任何一个存在者，他总是有完整地去追寻自身生存条件的全面需要和内在冲动。这种冲动在“应”前的美（自然美）的过程里表达为一个非常焦灼的过程。因此，人们都非常贪婪、非常忙碌，总是在不停的追求自身生存条件的完全占有。那么，“应”后的美（艺术美）起到了舒缓“应”前美的这种焦灼感和紧张感的作用。因此，它一方面仍然表达为“应”的失离；另一方面，它又达到抚慰焦灼的作用，从而使你产生享受的感觉，这就是艺术美。
美还有一个“增色剂”在起作用。这个增色剂就是现象的失真。假定我们的感知过程直接达成的是“真”，那么，也就很难有美的发生。试想一下，如果我们的眼、耳、鼻、舌所导出的是一个无声无色、无臭无味的世界，那么，自然界和人世间的一切美丽还可能存在吗？事实上，美恰恰是通过了我们的感知失真才完成了它的背景铺垫，而感知失真又最有效的完成了我们的生存需要。因为，感知失真是一种最简单、最协调、最经济的感应求存方式。生物的任何感知过程，其实只不过是为了建立自己的识辨系统。大家注意，识辨可不仅是人类才具有的能耐，就连质子和电子之间也有一个识辨的需要。那么，随着物质演化的过程，物质越来越分化，世界越来越纷纭，所有后衍的物质形态都有一个识辨的过程，以便根据轻重缓急来安排捕捉自己的生存条件的具体步骤。所以，生物的整个感知历程和精神发展历程，始终表现为如何与自己当时的生存状态相匹配，从而建立起一个代偿有效的识辨系统的历程。我们的“精神”或者“感知”只不过是建立我们生存状态的一种属性匹配关系。也就是说，我们的认知能力一定和我们的生存状态相适应，这就是“知”的本质。显然，从这里可以看出，“知”与求真无关，既往的哲学家总是把“知”与“真”牵扯在一起，实在是犯了一个很大的错误。那么，美的本质呢？同样如此，仅仅是为了维护生存或维系依存而已。当生存的条件变得无数之多，以致于生存处在一种焦灼纷乱、难以回应的状态时，美就出来保证这些生存条件不失离于你的生存境遇之外。这就是美维护生存的基本效应，也就是美得以发生的渊源和本质。
那么，说到这里，我们也可以重新给“美”做出一个评价。我说，美是不美好的尺度。因为凡是感受到美的生物，一定是感应失离、生存失位的后衍性存在者，而一切后衍性存在者一定是高度分化或高度残化的存在者。即，美的享用者一定是残缺不全的物演载体，因为，如果这些宇宙演运的后续承载者居然仍旧是充实而完善的，则断不会有“美”的派生。换句话说，“美”（beauty）与“真”（truth）一样，它的华丽程度直接就标示着其派生主体的失存程度，或者说得更切近一些，它的绚烂光影直接就量度着人类与自然的失离间距——这乃是“美”提供给人类的一项警告。
