前言：
这是中国传统文化主流学说的第二篇，上一篇文章我们讲到为什么儒家文化和法家文化是中国传统主流文化，那么我们现在深度剖析儒家文化和法家文化具体究竟是什么？为什么他们会成为中国传统的主流文化.
孔子及其儒学，几乎就是中国传统思想文化的灵魂与标杆，统领中国主流意识形态长达两千余年之久。这种情形，除非宗教，我们在世界其他任何地方绝难见到.
孔子用人类最原始的血缘社会纽带来整顿超血缘失稳定的社会结构，这就是孔子学术的核心，就是以血缘为纽带进行人的链接和同化.
人类早年都生活在跟动物社会结构没有任何区别的血缘氏族社会群团之中，因此，人类早年的文化都跟血缘有关.
大家知道人类最早期的一个文化叫图腾，就是上古人类把自然物质，例如动植物、山水等视为自己的血缘先祖，然后把它叫做符号，叫图腾，因为人类早年都生活在血缘社会中，因此要寻找自己血缘的根脉，把它寻找到超乎人类的自然物之中的这个状态叫图腾.
中国古代也是如此，想想史记为什么对中国影响极大，就是因为给中华民族做了一个血缘系统，例如《五帝本纪》，讲中国人都是黄帝、炎帝的后裔，把所有中国人编排成一个血缘同一系统，中国文化血缘世系一直以礼制文化保留，而孔子则把远古时代的血缘文化条理化.
想想什么是氏族联盟，就是两个部落联盟；部落再联盟叫部落联盟；大量的部落再联盟就形成国家雏形，但这个过程是血缘逐渐被稀释的过程，一旦一层一层的积累化，血缘关系就会越来越淡，随着血缘关系越来越淡化，随着文明社会越来越族群化、叠加化，社会就会越来越紊乱，原来的血缘族群的稳定结构就会消失.
而由于在种内，大家都是一个物种，具有相同的竞争力，爪牙强度、智力、拳头大小等，一旦竞争起来，就是表达为极为激烈、而又在任何一个角落都无从躲藏的竞争下，形成生物生存的最大压力，因此物种的种内竞争，构成物种生存最大的压力，也构成任何物种内部最大的危机
也就是说食物链越高层的物种，灭绝速度越快，是因为能力过强，造成严重的伤害，从而构成他们的生存危机大大加重.
孔子正是看到这一点于是提出克己复礼，用最原始的血缘纽带，重新解释和编排超血缘社会结构，将整个社会编排成一个血缘大系统，克制种内竞争，从而造成超血缘社会结构的极端血缘化稳定.
尽管孔子文化现在看起来是一个低智状态，是从动物社会直接接续而来，但他却是一个低智约束状态，它从根本上维护了种内平静，抵制或者约束了种内竞争，最有效的处理和解释了人类内部合作的重德要素，它是生存之规定，从而导致中华民族的整个文明生存相对安宁。
其次是压抑人性，什么意思？
就是说孔子的理论就是为了形成和固化社会阶级，不同阶级的人的后代不同为一个社会阶级，而当时社会更多分为士农阶级，也就是这套理论的根基就是把所有人阶层化.（这也是天命说的来源）
因为在农业文明中，需要的是大量不需要有脑子的劳动力，也就是说大部分人是不需要拥有知识的，只要你会种地就行，而如果一旦过多的人有了知识，那就肯定不甘心被人控制，被剥削，所以就必须有人自愿种田，再有人进行管理，进行资源的合理分配.
所以孔儒的核心思想就是压抑人性，才能维持整个群体的正常生存和繁衍.
再者，孔子文化的结果就是形成一个血缘宗法社会结构，中国社会自古就讲血缘、中国社会自古就是宗法社会.
所谓宗法社会就是血缘等级社会，这叫“君君臣臣、父父子子”的结构，君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子，要尊卑有序，爱有差等、礼有尊卑、人分等级，然后建立有序的阶级社会，要懂得在不同的位置有不一样的德行.
这是农业文明得以生存的基石！
它是人类从原始氏族时代采猎生存方式过渡到农业文明的时候的社会构型，这个社会构型有力的调动了在集体化劳作中在每一亩地上不发生纠纷，血缘天然和谐，然后大家精耕细作求得温饱的生存结构.
当然这一脉思路也不会产生西方那种法律理性、拿理性来规范人类的社会行为原则、社会行为体系.
因为宗法结构中“爷爷管父亲、父亲管儿子”用不着用法律、理性，这一切天然有序，而且是血亲温情下的有序，这是天然的尊卑有序，既然爷爷天然高于父亲、父亲天然高于儿子.
这个尊卑有序不需要人类设计，它就天然形成，所有人都遵从这个尊卑有序的秩序，然后孔子学说的核心就是把家族血缘逐渐扩大到社会的整个结构上（这就是中国人常说的家天下的缘故）
于是君王就是父王、每个人都严守各自的社会地位，孔子是直接把家族中的这种天然的礼制关系直接拿到并运用到整个国家、整个社会上面，就像儿子绝不敢超过父亲，让自己的爸爸叫他爸爸，那么这个社会当然就相当稳定，它是人类最早年的状态，而且确实是最稳定的结构.
这才是孔子学说后成为国教的根本原因，因为这无疑是农业文明中最适合的文化，尽管今天我们大部分已经完全抛弃，但毋庸置疑，这是那个时代全世界最前沿的、最稳定的文化！
而对于法家：
法家是对暴力和残忍的崇拜，表达着人性底层的劣根性！法家学说又极为理性、极为实用性，编织法论体系极为周密，这是达到先秦学术的最高水平的智慧.
你想想原始生物种内竞争，怎么竞争，一定是比谁拳头大、肌肉强、数量多、更凶狠，谁更暴力，谁才能获得生存权利和繁衍的权利，它作为一个古代中国的政治实操体系，真正落实在社会的管理中.
狮子、老虎怎么做王？一定是谁更暴力、谁更强大、谁的拳头大谁来做王，而到法家，他可以把暴力使用到极致，可以用理性编织出一套完整的暴力法网来管控整个族群，从而形成人类文明社会极为黑暗的底层结构。
这不是谁设计的，这是自然演化中必经的过程.
所谓法，就是法律条文，就是法条公明于众，让老百姓都知道立法是什么，自己的行为基线在哪里，以便于民众遵行，立法的核心动机包括维护民族公平和利益，使国家变得易于管理，然后变得强大、稳定而又繁荣，更适合人类的生存.
而且在农业文明社会结构中，只有这个简单粗暴的法论系统和法制系统才成本最低、管制最有效，它就是这个生存结构的必然产物.
但法家的兴起是历史的必然，因为农业文明导致人口暴涨，人类在氏族内部的血缘关系逐渐在人口暴涨中逐渐消耗殆尽，也就是说在原始时代一个人在一个氏族中，其他人都是自己的亲戚，用不着用理性、法律来规定每个人的行为，做的事情也不可能去迫害自己的血缘亲戚，但是一旦随着人口的暴涨，这种近亲血缘关系对自己的约束就会减小，另外就是随着人口的增加，资源肯定会对应大量减少，那么人们就会更不会顾忌浅薄的血缘关系，而更为追求生物的本能（生存和繁衍）.
就像周武王分封七十一个封建国，原始的近亲血缘关系被冲淡，后加上各个封建国人口的暴涨然后经过几代之后，原始血缘关系更多淡薄，几乎到消失的地步，所以周代仅仅只有300年的稳定，后面500年春秋战国都是一片混乱，诸侯国无休止的征伐，直到把法家文化贯彻到极致的秦国花费数十年才统一，后面则形成儒法混合的社会体制.
儒家是整个社会的底层纽带，连接起整个中华民族，使之更稳定、跟容易生存和发展，而法家则是在人口大规模暴涨后通过更为理性、更为细节的方式去规整每个人的行为，使其整个民族能够实现资源最大化的划分，从而使得适合更多的人口生存和繁衍.
所以儒家和法家的结合是整个中华民族的底层核心，也正是因为儒家和法家文化才使得中华民族在历史上尽管多次受到不同程度的损害或者危机，最后都能平安渡过，使中华民族这一支历经千年而不消殆.
儒家和法家文化是中国传统文化的核心一点也不为过！
但自从法家理论确立，中国古代政治法论体系极具压抑性，从此中国传统文化发育进入黑暗而窒息的时代，并且中国古代的法学体系跟现代法系完全不相容，它是国家至上，在它的潜意识中，人民只是国家政权的工具，而国家本来就是应该为人民服务，但是中国古代法家文化从不是这个观念，只适合农业文明时代，不适合现代社会.
另外，任何具有建设性文化压抑结构体系的文化，一定需要一个对冲文化体系，以使之缓和，就像中国国代的儒家文化、法家文化，它的形成一定会对社会底层的人形成强烈的压抑，所以必须要有对应的文化进行缓和这种压抑感，这个群体才能更稳定.
而老子的文化和佛教的文化就起着这样的缓和作用，老子文化和佛教文化作为中国传统文化的辅助性学说，这个我们以后再讲.
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