那么什么是抽象思维，其实很简单，就是超越于外物的思考能力。抽象程度也就是思考本身超越外物的程度，不依附于外物的程度。真正的抽象，就是思考本身出现绝对的独立和自由，而不受任何外物的牵绊。
思考是什么？就中国文明而言，就是人心的功能。谁在思考，是人心在思考。这样人心就是思考的主体。思考具体就是判断和选择，对外境、外物进行判断和选择。同时，思考的过程是一个“意”的不断显现过程，思考的结果是表现为新的“意”。当将“意”付诸行动时，“意”就转化为行动，可以被外人观察的到。
这里涉及到几个关键概念：心、思考、判断选择、意。这是中国文明、文化中的最核心概念。《大学》“八条目”的前四条，就是对这些概念进行讨论，即“格物、致知、诚意、正心”。
“格物”就是与外物接触、发生联系，这也就是做事；“致知”，一旦人与外物接触，关于外物的“意”一旦形成，内心就会自动产生好恶、是非的判断，从而发现自己喜欢的、认为是正确的“意”，这就是“致知”。
“诚意”就是对“意”进行判断和选择的标准，让“意”合乎自己的真实本心；“正心”是从思考的主体上来说，“诚意”是从思考的具体过程来说，“诚意”其实就是“正心”。只是，“诚意”是针对具体的“意”而言，而“正心”则是对“意”的发出主体。“意”是心之所发，“心”是“意”的发出主体。同时，也意味着“心”的归正需要通过一次次的“诚意”才能修炼出来。
但是，“心”、“思考”、“判断选择”、“意”，这些概念都是绝对抽象的，其本身都是与“物”绝对分离的，是绝对独立和绝对自由的。我将这种绝对独立和绝对自由称之为“心性独立”、“心性自由”。“心性自由”就是真正的抽象思维，其实质就是确立人的思维主体的绝对主体性，即绝对独立、自由性，对外物的绝对超越性，不允许任何外物对其进行一丝一毫的制约。
从这一层意义的抽象来说，在整个人类文明史中，唯有中国文明达到了，而且在文明伊始就达到了。西方任何历史阶段的任何文明均未达到，包括现代文明，他们没有产生“心”的概念，没有真正意识到思维主体的存在。不过他们的确在一直朝向这个目标不断进步、接近。
抽象思维的核心并不在静态地脱离物象、超越物象，而在通过脱离和超越物象，而实现的思维主体的绝对独立和自由，即“心性”的绝对独立和自由，让“心性”能够绝对独立和自由地进行“思考”，进行“判断和选择”。即让心性保持最大程度的“活性”，让“思考”和“判断选择”保持最大程度的活性。
这样就将“心”和“物”严格区分开来，形成中国学术史中的“心物之辩”。在“心物之辩”中，“心”就是绝对超越“物”的思维主体，是绝对抽象的，也是处于最大化的活性的。“物”则是心的“思考”对象，“判断选择”对象，“物”不仅是有物象的，而且是“死”的，完全被动的。
“物”不仅包括有形的具体之物，而且还更包括无形的抽象之物，譬如思想理论、包括神在内的宗教理念、制度、法律等等之类，这些都是物。
事实上，在现代的西方思维中，所谓抽象，就是指“抽象之物”。但是，以中国文明的视角，抽象之物依然是物，依然是有物象的，而非真正抽象的。唯有人的思维主体“心”，才是真正绝对超越物象的，是物象的思考者。
由于，没有意识到绝对超越物象的“心”的存在，西方文明实际上是“无心”的，而只有“物”，不是以“心”为本体、本位，而是以“物”为本体本位。从这个意义上来说，真正的抽象思维是一定以“心”为本体本位的，凡是不以“心”为本体本位，而是以“物”为本体本位，都不是真正的抽象。
唯有中国文明是“心的文明”，西方文明自古至今都是“物的文明”。只是，他们所崇拜的物，其抽象程度，其心性含量在不断地提高。从多神教多一神教，抽象程度、心性含量得到一次巨大的提升，因为多神教的神是具体的神像，而一神教的神则是抽象神，而且还包含着“义”，可以善化人的心性、心灵。从一神教的神，到科学真理，其抽象性和心性含量进一步提升，因为一神教的神尽管是抽象的，但是还是包含着具体的人性，上帝依然是有喜怒哀乐的，而科学真理则将一切的具体化的神性（人性）都清除掉了。同时，科学真理还允许人的参与，通过实验发现真理。但是，科学真理，象神一样，依然是物。
其实“物”中也是包含着心的成分的，最典型的就是思想理论，或者宗教中的神灵，都是人心思考的结果，都是按人的意图去设计的。那么这些东西为什么叫“物”，而不叫“心”。原因在于，“心”是指的是思维主体，指的是思考能力本身，判断和选择能力本身。这个思维主体也是“意”的发出主体，而非是指思考的结果，非是指已经发出的“意”。思考的结果，已经发出的“意”，尽管产生自“心”，但是，一旦发出，就已经脱离“心”，不是心，而成为死的“物”了，成为“心”的思考对象了。
同时，对于作为思维主体的“心”而言，尽管至关重要，但是，却又是绝对抽象的，不可以被直接感知，而是一个逻辑推导的结果，是一种逻辑存在，功能性存在。“思考”是心的功能，也是一种归纳结果，人能够直接感知的唯有相续不断的“意”。“意”是思考的基本单位，也是思考的结果。正确合理的“意”就是“知”、“良知”。
什么才是正确合理的“意”，有两个判断标准，一个是“诚”，一个是“公”、“同”。“诚”是就个人而言，而“公”、“同”则是就社会全体以及历史全体而言。“诚”就是符合个人最真实的本心的“意”。“公”、“同”则是符合全体所有人的本心的“意”，即“公意”、“同意”。两者又是等价的，即“诚意”等价于“公意”。
“诚意”为何与“公意”等价，因为人心的基本结构是相同的，即孟子说的“同然之心”。因为古今天下人的人心是相同的，所以，所有人的“诚意”也一定是相同的，一个人的“诚意”就会得到全天下人的“诚心”的赞同。古圣人的“诚意”也对受到后人的“诚心”的赞同。
“公意”又是社会良好秩序的基础，“诚意”则是个体独立自由的基础，即“心性自由”的基础。“公意”和“诚意”等价，也就是意味则会个体的独立自由与社会良好秩序之间是完美统一的。只要所有的人都“诚意”了，按“诚意”做事，整个社会就自然处于良好秩序之中，处于“有道”的状态，因此，“诚意”、“公意”也是“道义”、“道理”、“义理”、“道”、“义”、“理”等。可以把这些概念统称为“道义”。
“道义”本质就是“意”，是人心所发出，也是人心的思考结果，因此，可以将“道义”与“心”直接等同，这就是宋明理学所说的“心即理，性即理”。
“心”是绝对抽象的，是绝对独立和自由的。“意”和“道义”是由人心所发出，就发出而言，“意”和“道义”也是绝对抽象的，也是绝对独立和自由的，不受任何外物一丝一毫的制约和牵绊。
