对人来说，基本的生存方式是“理智”。
形成概念的过程并不只是抓住几个简单的抽象概念（如“椅子”、“桌子"、"热冷”等），并学会说出这些抽象概念。这个过程是使用意识的方法，“概念化"这一术语是对该方法的最佳命名。这个过程不是记录任意印象的被动状态，而是用概念术语确认印象的主动过程，是将每一次事件和每一个观察综合成一个概念化整体的过程，是掌握知觉材料之间的联系、异同点，并将它们抽象成新概念的过程，是引出推论、演绎推理并得出结论的过程，是提出新问题、发现新答案并不断扩充知识的过程。指导这一过程的能力，那种通过概念进行工作的能力，就是理智。这个过程就是思考。
理智是对人的意识提供的材料加以确认与综合的能力，人不得不通过选择来练习这种能力。思考不是一个自动的功能。人在生命中的任何时候，不管碰到什么问题，都能自由地思考或者逃避思考。思考需要完全集中注意力。要集中注意力就得凭借意志力。人可以集中精神，完全、主动、有目的地认识现实；也可以不集中精神，让他自己在半清醒的恍惚中心荡神驰，只对当前的任何偶然刺激作出反应，受他漫无目标的感知机制控制，受这种感知机制碰巧产生的任何随意的联想关系控制。
当人不集中思想的时候，由于他体验了感觉和知觉，仍可以说他是"有意识的”；不过这是在低于人类的意味上使用这个词。但是，如果该词用于人类，即在"意识”能认识到现实并能够处理现实的意味上使用它，在"意识”能够指导行动并为人类提供生存手段的意味上使用它——那么没有集中思想就不是“有意识的"。
在心理学中，选择"是否思考”就是选择"是否集中注意力"。在存在主义中，选择"是否集中注意力”就是选择“是否有意识"。在形而上学中，选择"是否有意识"就是选择是否生存。
对那些具有意识的生命体来说，“意识”是生存的基本方式。对人来说，基本的生存方式是“理智”。人不能像动物那样仅仅凭借知觉的引导而生存。
饥饿的感觉让人知道自己需要食物（如果他学会辨认那是“饥饿”），但是，却不能告诉人如何获取食物，也不能告诉他哪些食物对他有益或者有害。如果没有思考过程，他甚至不能满足自己最简单的生理需要。他需要通过思考来发现如何通过种植和养殖来获得食物，或者如何制造武器来猎取食物。他的知觉也许会把他引到一个洞穴中——如果有洞穴存在的话；但是，哪怕修建最简单的栖身之处，他也需要思考。没有知觉也没有“本能”会告诉他怎样点火、怎样织布、怎样铸造工具、怎样制造轮子、怎样制造飞机、怎样做阑尾切除术、怎样生产电灯泡或电子管或回旋加速器或一盒火柴。然而，他的生存却依靠这样的知识——而且只有凭借意志来运用其意识，只有思考过程，才能提供这种知识。
但是，人类的责任感则更进一步：这个思考过程不是自动的，不是"本能的”，也不是不自觉的——不是确实可靠的。人必须促使责任感产生，保持责任感并为行动的后果承担责任。他必须发现怎样辨认何为对错、怎样纠正错误；他必须发现怎样验证他的概念、结论和知识；他必须发现思考的规则、逻辑的规律，以指导其思维。大自然没有赋予人类天生的能力来确保其脑力劳动的有效性。
除了潜力以及实现潜力的物质外，上天没有给人类任何东西。潜力就是最高级的机器：人的意识；但潜力是没有火花塞的机器，必须由人类自己的意志充当火花塞、启动器和推动器；人必须发现如何使用这个机器，必须让它持续运动。物质就是宇宙中的一切，对于人能够获得多少知识以及人能够得到多大的生活享受，都没有设下任何限制。但是，人需要或欲求的每一件东西都必须靠他自己通过学习、发现和生产来获取——通过他自己的选择、努力和思考来获取。
一个生命若不能自动知晓何为真假，也就不能自动知晓何为对错、何为善恶。但是，为了生存，他需要这些知识。他不能免除现实规律对他产生的作用，他是具有特殊本质的特殊有机体，需要特殊的活动来维持其生命。要生存下来，他既不能依靠武断的方式、随意的活动、盲目的冲动，也不能依靠偶然或者奇想。
生存需要什么？这是由生命的本质决定的，由不得他选择。他能够选择的只有他是否会发现这种本质，是否会选择正确的目标和价值。他可以自由地作出错误的选择，但却不能自由地借此获得成功。他可以自由地逃避现实，自由地分散注意力，随心所欲地在任何道路上盲目地摔倒，但却不能自由地逃避他不愿看到的深渊。对于任何有意识的有机体，知识是生存的手段；对于活动中的意识，每一个"是"都暗示着“应当”。人可以自由地选择无意识的状态，但却不能自由地逃避无意识所带来的惩罚：毁灭。人类是唯一有能力自我毁灭的物种一在人类的大部分历史中，人都以"自我毁灭"的方式活动。
那么，什么才是人类应该追求的正确目标呢？什么是人类生存所需的价值呢？这就是伦理学要回答的问题。女士们先生们，这就是人需要伦理规范的原因。
现在，你能够对下面这种信条的含义做出判断了。这种信条告诉你：伦理学属于非理性范畴；理智不能指导人的生活；人的目标和价值应该由选票或奇想来选择；伦理学与现实、存在、个人的实践活动和利害关系无关；伦理学的目标在来世，需要伦理学的是死人而非活人。
伦理学不是神秘的幻想，不是社会习俗，也不是一种可有可无的主观奢侈，不可以在任何紧急情况下转换或者抛弃它。对人类的生存而言，伦理学是客观的、形而上的必需品；它不是超自然的恩惠，不是你邻居的恩惠，也不是你奇想的恩惠，而是现实和生命本质的恩惠。
我在此引用高尔特的话："人类曾经被称为理性的生物，但理性涉及选择。人类的天性为他提供的抉择是：要么做理性的生命，要么自取灭亡。人必须成为人——通过选择；人必须让自己的生命具有价值——通过选择；人必须学会维持生命——通过选择；人必须发现生命所需的价值并实践其美德——通过选择。通过选择而接受的价值规范就是道德规范。
客观主义伦理学的价值标准——人判断何为善恶的标准——是人的生命，或者说是人作为人而生存所必需之物。
既然理智是人类的基本生存方式，那么适合于理性生命的存在就是善；而否定、反对或者毁灭理性生命的就是恶。
