就弗洛伊德的理解，在自我与世界之间存在着根本性的冲突。内疚的体验从本质上告诉了我们这一点。这种冲突是焦虑的来源，但也有助于塑造个体。作为成年人，要求能够意识到冲突，理智对待冲突，并清晰地阐明冲突，而不是愚蠢地受冲突所控；作为成年人，要学会接受世界强加给我们的限制，世界不会完全满足我们的需求。若没能做到这些，就只能像个孩子一样，在《米奇妙妙屋》里慢慢变老。
当然，弗洛伊德的治疗方法也存在危险。过去有某种人：沉迷于无止境的研究，盲目迷恋冲突，而且表达冲突过激。想一想伍迪·艾伦（Woody Allen）在《傻瓜大闹科学城》（Sleeper）和《安妮·霍尔》（Annie Hall）等早期电影中的角色。但在20世纪80年代末期，作为一种文化类型，精神病被抑郁症所取代。抑郁症患者不是从冲突的角度来理解自己的不幸，而是从情绪的角度来理解。情绪被视为神经递质的一项功能，在此不做赘述。我们在探讨神经时，任何一种对人类的描述都显得含糊不清。
艾伦伯格指出，与这一转变相对应的是开始强调健康。之前弗洛伊德的观点，从精神分析角度来认为“被治愈”不是变健康，而是能洞察自我和人类现状。与他的继承者不同，弗洛伊德提出了一个消极观点，他认为抵抗梦境才能实现最终解放。社会的禁令不只是镇压，也构成了生活在社会中的个体，并不能简单地理解为顺从一致。更确切地说，个体只有在历史背景的冲突之下才会产生，比如在黑格尔时期。文明的到来是以物性巨大的个体成本为代价的，但野蛮可能会不那么具有人类特性。
弗洛伊德的思想阐明了自治理想在心理学上的吸引力，根本上是希望实现一个不与世界相冲突的自我。
以大脑为中心看待自我与这种希望完全吻合，因为它希望自我能够通过提升情绪的分子来控制，不管个人情况如何，都能将健康最大化。这无关生平经历、人际关系和更广义上的文化和经济背景。
艾伦伯格写道，依赖药物的人将不再受制于一般所知的限制。类似地，虚拟现实的先驱之所以兴致勃勃地开始研究是希望超脱那些定义人类的极限，探究体验的可能性。
我们应该选择成为什么样的自我？目前精神药物的使用方式表明，我们面临的“选择”是经由社会压力塑造的。据说，高级研究型大学的年轻教员和他们的学生大量服用治疗注意力缺失和多动症的药物阿得拉（Adderall），这是完全可以理解的。艾伦伯格认为自我责任文化即是绩效文化，也就是竞争文化。既然是竞争，那么只有一种自我会成功：高效能。这开始不像是在存在主义自由的闪耀光芒下做出的选择，反而更像是某种义务。
可能我们只是不再将自由的缺乏归咎于可以挑战的外部权威，转而归咎于科学解释和经济压力的网络之中。上述解释和压力都建立在将自我原子化的基础之上，我们难以看见这一网络的约束性，也难以与之争论辩驳，因为它如此舒适地适应于我们。若它能开口说话，它将告诉我们自治的深层含义。
