第一，道家的“内圣外王”之道。
上述庄子论“内圣外王”已清楚的表明，庄子强调圣人“以德为本”“以道为门”，强调君子“以仁为恩”“以义为理”“以礼为行”“以乐为和”，这都是在阐述圣人、君子的“内圣”修养方面的内容；而庄子所强调的“以法为分”“以名为表”“以参为验”“以稽为决”“以事为常”“以衣食为主”“蕃息畜藏”，以及让老弱孤寡皆有以养的“民之理”，说的其实就是“外王”的内容。《天子篇》所论的“内圣外王”的道理，是道家关于“内圣外王”之道比较清晰的表述。《天下篇》表现了道家不仅重视“以德为本”，而且还怀抱着“育万物，和天下，泽及百姓”的“外王”理想。
当然，道家关于“内圣外王”的理论还可以从更深刻的涵义上去理解。比如，庄子处于战争连连、民不聊生的战国时代，他并非只是重视自我修养的“内圣”方面，而且，他也是关注着“外王”方面的论题的，只不过，他的眼界更为宽广，所关注的是“天地与我共生,万物于我为一”宏大之事。
一方面，庄子十分注意“养心”“养神”问题，他提出了“心斋”和“座忘”的观点，强调去除杂念，忘物忘我。而所谓的“心斋”，指的就是将一切功名利禄全都丢弃，去掉一切私心杂念，让自己的内心由虚到静，由静到明，达到一种“心静”“心明”的境界，彻底地“忘物”。而所谓的“座忘”，指的就是静坐调息，忘掉了自我，忘掉了所有关于“我”的利害关系，去掉所有的心机盘算，保持心境的淡泊自然，也就是彻底地“忘我”。显然，庄子的“内圣”之道与儒家的“内圣”之道完全不同，庄子的“内圣”修养是要尽力“忘物”“忘我”，以达到“心斋”“坐忘”的体验，不为欲望所困，不为利禄所羁绊，心与物游，达到一种“逍遥游”的无所待的境界。而儒家的内心修养，所强调的是尊圣贤，修仁遵礼，努力做到“三不朽”（立功、立德、立言）。儒家的“内圣”是“外王”的基础，同时又是以“外王”为目的。而庄子的“内圣”是想通过“心斋”“坐忘”让人去掉物欲、功名，达到精神自由境界的“心治”效果，并由“心治”而达到“齐物”“齐天下”。庄子并非只是专注于“内圣”，他对“经世”“治国”也是有关注的。《逍遥游》所描写的鲲鹏，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，所表达的就是一种胸有鸿志的“远举”，是有“平天下”的气魄的；此外，《外物》篇礼关于任公子钓大鱼的寓言，表达了庄子的“经世”之志，胸中有宏图。庄子并非没有经邦济世的抱负和理想，只是在当时的乱世，当时的恶劣环境中，庄子把济世之才和宏图志向转向了对于“道”的探索，转向了对于鲲鹏之“逍遥游”境界的追求。对于庄子来说，治国、平天下的道理，就在于将“心斋”“坐忘”推及天下，就像《庄子·应帝王》所强调的：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
与庄子相比，老子将“内圣”与“外王”结合得更紧密，老子在“外王”方面，其理论是深刻而丰富的。首先，老子比庄子在思想上更具“外王”方面的色彩，庄子更像是天真的艺术家，追求“逍遥游”境界；庄子梦到了蝴蝶，醒来却搞不清是庄周梦到了蝴蝶还是蝴蝶梦到了庄周，非常的艺术家！而老子更重视讲政治权谋，老子关于“外王”方面的论述是深刻、老到的。老子积极吸取兵家的思想，如：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜者，不与；善用人者，为之下。”（《老子》）“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”（《老子》）老子把兵学提升到政治哲学的高度，提升成为“君人南面之术”，为统治者提倡“无为”而“无不为”的“君道”权术。此外，老子还把兵家的“诡道”转化为帝王权谋。《老子》一书有许多论述表现出了狡猾的权谋之术，比如，其“欲擒故纵”的行事策略就是一个鲜明的例子。《老子》曰：“将欲翕之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲夺之，必故与之。”这种以小搏大，欲擒故纵的谋略是狡诈的。司马迁认为《老子》一书，为“后世阴谋者法”，这是很有道理的。
当然，老子把所有这些“外王”之道皆是作为道家“内圣”的一种延伸、应用。老子认为：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”（《清静经》）而道家“修道”便是感悟这一无形之“道”，认识到“道”的无形、无名、无为。而如果能真正体悟到“道”的无为本性，那么，就是“修道”达到了极高的境界了。所以，老子说“为道日益”，即是说，悟“道”了，就更有灵觉，更有明性，更能具有感受天地万物的智慧，体“道”也更深了。反之，如果不是体悟“道”，而是学圣贤之学，着力于“格物致知”，重视于修仁尊礼，那么，便会是“为学日损”，学得越多，越是愚昧无知，“致知”越多，智慧越受损，格物成了受“物”所累，自然也就无法体悟“道”之无为了。
根据老子的观点，有关“治国平天下”的“外王”之道，只不过是“道”之无为在“君人南面之术”方面的表现，在政治权谋中，只有知道“无为而治”的根本道理就行了。在老子看来，“内圣”方面，重要的在于能养成对“道”之无为，“道”之自然而然本性的体悟，而“外王”则重点在于把握取天下时要“无为而治”，要顺势而为。君王的统治之道，依然是要遵循“道法自然”的基本原则；治国理政，只有“无为”，方能“无不为”。
《道德经》第六十章说：“治大国，若烹小鲜。”所强调的就是治国与烹饪一样，都要遵循“道法自然”的原则，处事的成功秘诀，就在于顺其自然。庄子在《养生主》里所讲的关于“庖丁解牛”的故事，所强调的也是这个道理，做任何事，只要能够顺其自然，便能得心应手，运用自如，使问题迎刃而解。在道家的理论中，“内圣”是体悟“道”之无为，而“外王”便是“无为而治”。
治大国如烹小鲜，顺其自然
