【一】
冯友兰论庄子，有段话让我印象深刻：
在历史中的任何时代，总有不得志的人，在一个人的一生之中，总要遇到些不如意的事，这些都是问题。庄周哲学并不能使不得志的人成为得志，也不能使不如意的事成为如意。它不能解决问题，但它能使人有一种精神境界。对于有这种精神境界的人，这些问题就不成问题了，它不能解决问题，但能取消问题。人生之中总有些问题是不可能解决而只能取消的。
这种精神境界，用庄周的话说，可以概括为十六个字：游于逍遥，论以齐物。超乎象外，得其环中。
这段话，可以说极懂庄子，也极不懂庄子。这懂与不懂，都在这人生的背景设置里，都在“取消问题”这个说法上。其中内涵，挖下去深之又深。
“取消问题”的说法，的确让人有眼前一亮、豁然开朗之感。“问题”的内涵也不必像冯友兰说的那么狭义，而完全可以是针对一切问题。世间以及人生在人们眼中是种种问题，活着在人们看来是解决种种问题。一个取消问题，好似让一切化为乌有，白茫茫大地真干净。这到底是什么意思呢？其实就是禅家常说的“本来无事”，只是取消问题的说法更逼近核心、更切中要害。禅宗与庄子的亲缘关系很深，庄子喜欢以梦为喻，梦也最能代表庄子境界的神貌，禅宗旁支的牛头禅也是如此，华严宗五祖宗密大师将牛头宗旨概括为一段话，可以作为这种境界的绝佳表述：
牛头宗意者，依诸法如梦，本来无事，心境本寄，非今始空。迷之为有，即见荣枯贵贱等事。事迹既有，相违相顺，故生爱恶等情。情生则诸苦所系，梦作梦受，何损何益。有此能了之智，亦如梦心。乃至没有一法过于涅槃，亦如梦如幻。既达本来无事，理宜丧己忘情。忘情即绝苦因，方度一切苦厄。此为忘情为修也。
不仅是如梦之喻，这段话中的“丧己”、“忘情”，也是庄子的经典表达。一切如梦幻，本来是空无，因缘来去如云起云灭、雾生雾散，那么人所谓的一切问题，都不过是执幻为真、假戏真做下的自寻烦恼，“世上本无事，庸人自扰之”。取消问题，是因为本无问题，用取消这个动词，就是为了让人知回头、肯回家。回头就是往问题的背后看，家就在问题之下的地方，路就在出来。世间本幻因我而实在，我亦如幻因情而固守，忘情的忘就是出来，丧己的丧是连自己也要出来，所以庄子念念不忘“无何有之乡”。现实世界的真相与精神世界的真实在这里交融一体，庄子只是那个看着海市蜃楼的人，而他自己也在另一场海市蜃楼中。
但如果以为这个境界仅仅如此，就错了。它还是从宇宙的最深邃处和最广大处来，出自实无形迹，来自真无边际。
一切都在两个词里：“自在”与“自然”。只是人们很少真正直面和穿透它们的实相。所谓自在，是自、在；所谓自然，是自、然；自在而在，自然而然。当我们将目光投向整个宇宙，所看到的真实，便是万事万物在重重无尽的缘起相依中自立自足，这就是自在；万事万物的运行在无量无边的因缘变幻中通流不息，这就是自然。因为这自在自然，本性所以是空，大道所以是通，见性所以是不动，明道所以是通达。这是一种与天地同化的状态，而天地自有安排、自然能化，何劳人费心思？反而是人的费心思，遮蔽了这个性，阻滞了这个通，徒劳无功便是宿命，自作自受便是定局。何谓迷悟，已是昭然若揭。所谓本来无事，“本来”如此，所以“无事”。一切问题都是自己制造出来的，如同孩子的打仗游戏，身在局中城固墙高、煞有介事，游戏结束反身出离便一切归幻，所有问题本来乌有。牛头禅所以说“无心合道”，无门慧开禅师所以说“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。
所以我说冯友兰极懂庄子，因为他用一个“取消问题”就直抵庄子的根本，乃至一切觉者的根本。又说他极不懂庄子，因为“人生之中总有些问题是不可能解决而只能取消的”，这个看法还太浅，不是有些问题需要取消，而是一切问题都要取消。这也不只是人生的事，而是人生境界和宇宙意识的合体，冯友兰总结的十六个字里，逍遥之游就是这精神境界，超乎象外就是那宇宙意识。
肯定有人会问，一切问题都取消，现实纵然虚幻却也是明明白白摆在那里，也是需要应对的，那么还要不要做事了？要。因为取消问题不仅是局外的境界，还是局内解决问题真正的最高法门。真正的境界，一定是出入无碍。
【二】
回到冯友兰对庄子的十六字总结，“游于逍遥”和“超乎象外”是境界，“论以齐物”和“得其环中”则正是法门。
《齐物论》一篇，在《庄子》中分量极重，是庄子论道最稠密也最直接的一篇。什么是齐物呢？简单来说，就是万事万物无非阴阳，而阴阳是无穷相对和无尽转化的，并在这种相对和转化的相互依附里通为一体。《齐物论》全篇反复论说寓示的就是这一点，可以说是对老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的最好注解——开篇提出的“吾丧我”即是道境；中间种种论说和寓言皆围绕着一、二、三展开，“道通为一”、“天地一指，万物一马”、“天地与我并生、万物与我为一”等便是一上的归旨，阴阳的相待和合便是二上的实现，阴阳统摄下的“环中”之三正是其中的“道枢”即大道的枢机；最后反复以梦作寓言，又以庄周梦蝶结束，即是与万物同化之境。
这与佛家的缘起说也是异曲而同工。更贴近佛陀原始教法的《阿含经》，即说缘起是“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，这彼、此也正是阴阳，缘起中万法相依下的贯通也正是道一，其上全体无尽的法界也便是天地万物，由此而呈现的空寂觉境也即是道境。离两边的不二之中道，也同样是佛法的枢机。
所以关键就在庄子所说的“环中”上。它的内涵究竟是什么？与佛家的契合上其实已经揭示了。《齐物论》中的原话则是：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”
彼是就是彼此，彼此就是阴阳。彼是没有对立，就是道的枢纽。这个枢纽就是“环中”，环就是圆环，是说阴阳的无穷变化如同一个圆环周流不息，只有立在环的中心处才能应对这无穷的流变。这个中心又是什么呢？还是与佛家参照，《中论》中说：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”晋代郭象的《庄子注》最为有名，他对“环中”的解释，恰恰也是：“夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。”最深的内核，就在这空无上。所谓空无，外为出阴阳的清净，内为合阴阳的整体，所以才“莫得其偶”。
庄子提出环中后，紧接着给我们指出的路是“莫若以明”。这个明，可以参照禅宗的明心见性。心明则能照，庄子所谓“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，心空明如镜子，自然能照显一切，环中所以能够应对无穷。而如果有污迹，不明之下就会照出走形或根本照不出了，这就是遮蔽和阻滞。近代哲学大家劳思光说，环中是喻语，是说心灵在一切流转中独居不变之地，而顺应一切流转之事。不变就是不动，心灵居不变之地就是心不动。《金刚经》说“不取于相，如如不动”，不动才能见到如如的真实，见得真实才能有真正地应对。
所以“莫若以明”只是基础，在这基础上，才可以谈那个实际意义上解决问题的最高法门。
【三】
在之前紧密衔接道枢和环中的，是庄子的另一句话：“圣人不由，而照之于天。”玄机就在这句话里。所谓不由，就是不走是非分别这条路，也就是不用心智思维，不靠这个我们平常人所依赖的工具。而换成照之于天——观照事物自然的本然，那禀之于天的本来面目。
对此我们先要明白一个原理：万事万物因缘和合、阴阳不测，在这个过程中会形成一样东西，古人称之为“势”。所谓观察，有观照才能觉察，你的如实观照足够之后，事物真实的势自己就会显现出来。这才是把握势的最好方法，而不是用心智去思考分析判断。若是依靠心智，首先遮蔽阻滞之下你考虑不到全部的因素，然后你也会把你的价值观、好恶等底色投射到心智运作上，对势之走向的察知就会偏离和扭曲。百密一疏、人算不如天算等说法，从风头无两到一夕倾坍的寻常戏码，都是这么来的。
这原理背后还有一重原理：当你把心空了下来，去如实地观察，这时你的心感应力是最好的，你的智洞察力是最强的，感应和洞察则是把握庞大和复杂的最好方式，甚至是唯一方式，因为这不是思考和分析可以胜任的事。起用的是感应和洞察，凭借的是对事物的如实观察，两相化合下，真实不虚的势才得以显现出来。如果不能，便是观察还不够，或者心不够清净。这其中悟性很重要，致空明行观察则是共法，也是唯一的弥补悟性的方式。
势呈现出来后，该怎么做便是自然而然。但需要明白，自己也是在这个势内的，自己的能力条件、所处的阶段等，决定了自己在这个势中当前最合适的位置，位置如果不对则还是逆势。《易经》所以说“君子以思不出其位”、“君子以正位凝命”，这个位，同时包含位置和时机，时机便是时间发展阶段上的位。势能明，自己的位置也对了，才能进入这个势内，而与势同化。顺势的真谛，就在这里。
要是以为只是如此被动就又错了，虽然这被动已经足够高明，但仍然只是基础。有了这个基础，你才能有合乎道、顺乎势的大主动——在这种与势同化中，把握那个“几”——解决问题和入世应用的最深枢机。易所谓“几者动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日”，所谓“几”，就是见微知著的那个微、一叶知秋的那片叶、管中窥豹的那块斑、月晕而风的那片晕、础润而雨的那层润。只有在空心顺势的背景下，你才能看到这个几，进而把握这个几，马上行动绝不拖延，吉凶由此而奠定。这就是消息感应。所谓先见之明、所谓运筹帷幄，就在这个几上。易所谓“阴阳不测之谓神”，能在不测的阴阳中有所把握，便是人间所谓的神。
合而言之，如此你就会知道你的一切是在这大势的哪个位置和节点上，你的方向是怎样的，属于你的几在哪里，你能达到的边界又在何处。这是一种整体观、全息观和彻透观，如此一来人惯常的在某个小位置小节点上的纠结，就会化解在这个全体里，如何做也已不需要再劳心耗神，见几而作的主动也会处处得力。你的每一步对于你也都是最合适的，便无咎亦无悔。结果怎么样，也有如上天的安排，这就是命，天命最叫人心安。《论语》的最后孔子提出“三知”，第一个就是“知命”，“不知命，无以为君子”。不受局限所困，不被无明所遮，浮游于天道运化的潮流中，其实无论如何也已能从容。内心和现实的问题于是便全盘得到了化解，所以不仅空心和观察的法门本身是取消问题式的，问题本身也是得到了取消式的解决。最好的控制是不控，最好的解决是取消。
这就是那个最高的法门，不要觉得这个法门高，靠近一分便有一分的受用，去己意、行观察也实实在在可以下手。也并不只是适合重大问题，一切问题哪怕再小也同样适用，一切无不遵循天道法则。打个比方，比如在处理人际关系上，无论处好一个人还是一群人，好的办法都不是油滑的万能解药式的所谓处世技巧——这时间越久越容易为人厌弃，而正是观察，观察他人的特点或群体的氛围，怎么处便自然能明白，这种因人因境而适里也自然有着一份对应着空明的诚，那么只要你愿意便不怕处不好任何人。再比如做一件事，无论小事还是大事，等你把方方面面了解清楚了，怎么做也会显而易见，这种了解也是观察，没有头绪、焦虑和恐惧等情绪都是没有必要的。
一切得以运转的核心，就是净心和观察两点。很多人觉得净心很难，的确是难，一时不行可以尽力而为、慢慢深入。观察这一点则是只要明白其中道理而且想做，就可以去做的。做之中不仅对解决问题有益，也是间接修心的法子，因为心上空明和事上观察是一体的，心空明必能观察。所以佛家唯识学中转识成智后原来属心智造作的第六意识，是转成了妙观察智。六祖说转识成智是“五八六七果因转”，五对八、六对七，主心智造作的就是我执之第七识和分别之第六识，这两识转成平等性智和妙观察智后，第八识所转的大圆镜智和感官五识所转的成所作智才能直接沟通，这种直接沟通正是空明心对如是观，此即“六七因上转，五八果上圆”。同样的，能如实观察不作意，也是在反向开化着心的空明。
总而言之：无心，是最高级的谋略；观察，是最顶极的思考。下士制造问题，中士解决问题，上士取消问题。
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