——谈古论今话管理之六十八
在中国古代文化思想中，“儒道互补”是非常重要的一个主题，儒家与道家关于“内圣外王”的论述既是很妙的互补，又是很尖锐的矛盾。儒家自孟子起，便非常重视“道统”，而韩愈等提出了“道统说”，赞赏“道统”谱系中的圣贤，十分重视儒家修养的“内圣”之道，同时也重视以德治国，重视“外王”的论题。孟子列出了“道统”谱系，极力推崇圣人可是，道家学派的重要代表人物庄子却对儒家所赞许的圣人很反感，他说：“圣人不死，大盗不止”（《庄子·外篇·箧第十》），庄子把儒家所推崇的圣人视为是社会动乱的根源。然而，庄子并非不重视“圣人”，而他所推崇的“圣人”与儒家所极力赞赏的大不一样，庄子眼中的“圣人”是逍遥于天地之间的无所待的“至人”。庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”修养到达最高境界，便能任顺自然，物我两忘；修养到达神化不测境界，便能超越功名利禄，对求功毫无兴趣；修养到达了最高道德境界，便不在乎任何名誉，对求名毫无在意。
可是，令人惊奇的是，儒家一直强调的“内圣外王”之道，却是由庄子最先提出来的。“内圣外王”这一说法最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。”这讲的就是“内圣外王”之道。《天下篇》曰：“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。”这所说的是：不离精纯，便称为神人。不离本真，便称为至人。以天为宰，以德为根本，以道为门径，能预示变化趋势，便称为圣人。以仁布施恩惠，以义作为道理，以礼规范行为，以乐调和性情，温和慈爱，便称为君子。这说的就是圣人，也可以说即是对于“内圣”的描述。
而关于“外王”，《天下篇》曰：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。
这说得是：依照律法来确定职分，遵从名分以确立标准，反复比较求得验证，凭借查考作出决策，犹如术数一二三四一般清晰分明，百官依秩序就位；各类职业成为常态，将衣食父之事排在首位，重视繁衍生息和蓄积储藏，对老弱孤寡能经心照料，使弱者皆有全都有所安养，这即是安定民心、管理民众的道理。显然，这说的就是治国理政的事，是“外王”的事务。如此看来，就其主要涵义而言，“内圣”是“内求于己”，通过修身以达到“成圣”的目的，所讲的是修身养德的事，是人修养成有德行的圣人、至人；而“外王”是着重于“外用于世”，施政于社会，讲的是经世治政的事，是关于治国、平天下的道理。
看来，《庄子·天下篇》所讲的“内圣外王”之道，虽然是站在道家的立场上来阐述的，但其中所包含的思想，却不仅仅是道家的，在讲“以德为本”“以礼为行”等观点时，很像是儒家所讲的，而在讲“以法为分”“以稽为决”观点时，很像是表达法家的意思。这或许正是表现了先秦儒道法三家的思想中，都有关于“内圣外王”的观念。
其实，中国古代的先哲们大都很重视“内圣外王”之道，正如冯友兰先生所说的：“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为讲‘内圣外王之道'。”（《中国哲学之精神?绪论》）他还说：“所以圣人，专凭其是圣人，最宜于作王。如果圣人最宜于作王，而哲学所讲的又是使人成为圣人之道，所以哲学所讲的就是内圣外王之道。”（《《中国哲学之精神?结论》）在这里，冯先生指出了中国古代哲学的一个重要特征，即十分重视“内圣外王之道”。中国哲学其实是伦理哲学与政治哲学的统一，伦理哲学重点关注的是如何成为“圣人”的道理，而政治哲学所重点关注的，则是如何成为“君王”的道理，二者统一起来，中国古代哲学所探讨的即是如何使人成为“圣人”，而且，“圣人”又如何成为“君王”的道理，因为“内圣外王”之道的一个基本观点就是认为“圣人”最适合当“君王”。由“内圣”而“外王”，由“圣人”当君王来治理国家。如此一来，君王之道便与圣人之道统一起来了。，中国古代各家各派几乎都重视对“内圣外王之道”的探讨，“内圣外王之道”成了中国文化的一个极为重视的理论课题。
“内圣外王”是《庄子·天下篇》里最先提出来的，所以，《天下篇》对其所进行的论述，主要表达的是道家的观点，但是，《天下篇》中所阐述的“内圣外王”之道就其表述的语词来看，也很适宜于从孔子儒家学说的角度去进行解释，所以，后来“内圣外王”之道被儒家引申开来，表达儒家从修养心性到治国平天下的仁政学说，也属于正常的事。孔子之后，儒家代表人物们正是充分利用了“内圣外王”这一术语来展开儒家关于“心性论”和德政学说的各种重要理论的。下面，先分析道家关于“内圣外王”的思想，再论述儒家的代表人物孔子、孟子对于“内圣外王”的主要思想，以便于与大家一起进一步交流、探讨。
庄子画像
