不管是哪位哲学家的思想，都会闪烁主观的东西，不是他最擅长的，就是他最稀缺、最希望拥有的。
——坤鹏论
存在主义专题
1.《找回本来的自己 真实地（的）存在》
2.《不疯魔，不尼采》
3.《不知信仰什么，不知为了什么而活！》
4.《冲破奴隶道德 释放你的权力意志》
5.《这个世界哪里有什么绝对真理！》
6.《为什么尼采说上帝已死》
一、不破不立，用锤子重估一切价值！
在《上帝已死》中坤鹏论讲了，“上帝已死”将人类带入到了虚无主义时代。
虚无主义一直弥漫在二十世纪、二十一世纪，不仅一点消散的迹象都没有，甚至愈演愈烈。
而虚无主义的病根在于支撑西方道德世界的最高价值——上帝，死了。
尼采认为，要克服虚无主义的心理状态，不能消极地悲叹上帝已死或最高价值的丧失。
而是必须认识到所谓的最高价值原本就不存在，要积极主动地对其进行批判和否定。
他说：
“我们否定上帝，我们否定上帝的责任，惟其如此，我们方能解救世界。”
并且：
“为了建立一个新圣殿，必须摧垮一个圣殿，这就是法则。”
这就是毛泽东在《新民主主义论》中所说的：“不破不立，不塞不流，不止不行，它们之间的斗争是生死斗争。”
在尼采哲学中，我们一般所理解的真理这个词，严格来说，并不是重点。
在他的认识中，创造与毁灭真理的能力，远远高于辨识真理的神秘能力。
在《偶像的黄昏》的小册子中，尼采在一开头就写道：
这篇小文章是“战争的伟大宣言”，更是为试探偶像而作；
这一次的偶像不只是某时代的偶像，而是“永恒的”偶像；
用锤子或音叉敲都行：没有比这更古老、更令人确信、更神气的偶像——也没有比这更空洞虚伪的偶像。
偶像是什么？
尼采认为，当2000多年来哲学家寻找真理的个人意志体现成一个个观念、理论，并伪装成世界的、永恒的客观真理时，观念、理论就变成了偶像。
但是，这些偶像，都只是披着真理的外衣，实质不过是历史的产物而已。
所以，尼采反道德；反民主；反社会主义；反女性；反理智主义；反悲观主义……
所有这一切汇聚成了尼采哲学的反基督教特征，因为他认为基督教是一切颠倒了自然价值的总称。
他打造了一把哲学锤子，用来“试探”各种偶像，直到发出的回响证明它们不过是尘土为止。
也就是说，他要用锤子重估一切价值！
这里坤鹏论要再次提醒一下大家，尼采的价值重估，主要是对道德价值的重新估价——道德对生活有什么价值？
有他的话为证：
“善与恶的缔造者起初一定是破坏者，他不得不摧毁所有的价值观念。
所以说，最大的善中隐藏着最大的恶，当然了，这是创造性的善。”
显然，善恶，是纯粹的道德范畴的，而非科学范畴的。
尼采觉得，无论是强者邪恶的道德，还是弱者善良的道德，都是这个社会所需要的。
冷酷、冒险、战争与仁爱、和平都拥有同等的价值。
他甚至兴奋地发现，这个世界上有着许多的邪恶与残酷。
他认为，我们在悲剧的事物中，得到的欢愉是一种变相的残忍。
“最残忍的动物就是人”，查拉斯图拉这样说道，“当人们乐此不疲地欣赏悲剧、斗狗与折磨人的各种酷刑时，他所得到的快乐是爆棚的。当他创造出一个地狱，那么，他的地狱就变成了人间的天堂。”
通过幻想压迫他的人，在别的世界里受到永恒的折磨，他便能够忍受现世的苦难折磨了。
这就是咱们常说的阿Q精神。
尼采认为，人类文明作为可以被预知的人类的“驯化”过程，建立在一片血海之上。
他想将被我们锁在地下室的那一部分自我归还给我们。
他教导我们，要坦诚面对真正吸引我们的东西，而不是我们自以为会喜欢的东西。
二、我们的价值观的价值是什么？
尼采的一个特点是，将一切存在的问题看成是价值问题，或将其转变为价值问题。
18世纪后期，亚当·斯密率先在经济学领域使用价值一词。
而尼采则是最早将价值引入到哲学领域的哲学家。
他手持锤子，从价值这个源点出发，咣地一下敲出了几个令人摸不着头脑的问题：
第一，我们价值观的价值是什么？
亦或者，我们的价值观会增加我们生活的价值？还是让我们变得病恹恹？
这个问题就像那个著名的形而上学的谜语：“为什么是有而不是无？”一样，大概率最终没有答案。
但是，这个努力的意义非凡，它防止我们变得教条，迫使我们睁开双眼去面对世界不断变化的复杂性。
它让我们欣赏价值的无可逃避性，防止我们跌入被动的虚无主义。
第二，以前的那些价值真的有价值吗？
生命无常，由于天灾人祸，每个人都可能随时遭遇不幸；
即便一个人可以长寿，但最后依然必须面对死亡。
在死亡的天平上，一切有价值的东西其实都是人为赋予的，都显得轻飘飘。
既然人终有一死，那么这些人为构建出来的价值、意义，还有意义吗？
第三，如果一直以来带给这个世界意义和价值的最高价值，被完全否定了，那么，剩下的还有什么？
尼采面对的是前无古人后无来者，前面的上帝已死，有价值的变成了无价值，后面剩下的，则是看起来毫无价值和意义的感性世界。
所以，他“使用锤子从事哲学思想”，先是毫无顾忌地砸碎在他看来是错误的旧有价值，让有价值的东西无价值化，然后再对迄今为止无价值的东西进行价值重估，建立起了新的价值和理想。
三、重估价值＝定义价值
古代怀疑论者认为，当我们碰到一个或真或假的问题时，需要一套标准来定夺。
但是，价值这套标准从何而来？
这套标准又是通过什么标准得出来的呢？
正如坤鹏论以前讲过的，战胜恐惧＝定义恐惧，要做什么，必须先知道什么是什么。
在尼采看来，价值的评判标准只有价值的概念才能胜任。
而他的价值的概念则是依据这个世界的本质订立的。
坤鹏论在《冲破奴隶道德 释放你的权力意志》讲过，尼采认为，世界的本质是权力意志，“此外一切皆无”。
权力意志是纯自然的，纯感性的生命意志，它是生命力本能的扩张意愿，它是新的生命概念。
以权力意志为本质源点，尼采对价值的定义是：
“‘价值’这一标准是作为生成内部的、与相对持续的生命这一复杂机构相关联并确保生命且使之发扬的条件。”
用更简洁的话总结就是——价值，就是生命的功能。
评判价值的标准，则是双重的：
第一重，确定保持个体生命力现状（现在的，生存）；
第二重，能够让个体生命力由此往上继续发展到下一阶段（未来的，生殖）。
四、为什么选择生命的功能作为价值的新定义？
对于尼采为什么会选择生命的功能作为价值的新定义，坤鹏论认为有两个原因。
首先，从本质上讲，大多数哲学家所构筑的庞大道德理论都是他们自己的肖像。
在苏格拉底以前的时期，哲学家色诺芬尼反对当时的多神论和神人同形同性论。
他说，假如牛、马和狮子有手，并且能够像人一样用手作画和塑像的话，它们就会各自照着自己的模样，马画出和塑出马形的神像，狮子画出和塑出狮形的神像了。
色诺芬尼常将哲学家视为投影大师。
不管是哪位哲学家的思想，都会闪烁主观的东西，不是他最擅长的，就是他最稀缺、最希望拥有的。
坤鹏论认为，后者可能更容易被哲学家推崇。
因为，从价值的稀缺性看，越是自己没有，越会觉得好，越觉得珍贵，反而是自己已经拥有的，则容易视如敝屣。
越是生活痛苦的人越关心个人幸福。
比如：亚里士多德是沉思冥想的化身。
所以，他在解释最好的生活时，一定会提到某种沉思方式。
克尔凯郭尔是激情的化身，对他来说，激情毋庸置疑是生活有意义的必备条件。
尼采，作为一个一生体弱多病、疾病缠身的人，他的理想自我，来自他渴望而不可得的健康与活力。
在他人生的最后一段时间里，也是他的创业高峰期，他的眼疾却越来越严重，必须避开刺眼的阳光，不得不躲在昏暗潮湿的顶楼里，在窗帘后面创作。
所以，他也无法再写长篇著作，只能写一些短篇的格言。
只有了解了这些尼采思想背后的现实情况，我们才能真正明白，他的写作并非一味故弄玄虚，追求名言警句，其中很大一部分原因还是身体不允许。
人，就是这样，失去的，才是最珍贵的，才是最有价值的，并具有评判价值的功能。
对于尼采来说，生命力，健康就是他重新评估一切价值的标准。
其次，达尔文主义对尼采的刺激，使他获得了权力意志这个全新的生命概念，并从生命的角度去思考价值。
大概在19世纪80年代中叶，尼采开始更多地围绕权力意志展开哲学思考。
他称赞达尔文的危险思想——动物和人类之间没有根本区别。
尼采认为，达尔文的思想是对道德的世界观的正面挑战，1887年，他曾将达尔文主义形容为“最后一场伟大的科学运动”。
因为它把神创说从生物界赶走，将生物学的道德元素降到最低的程度。
对基督教的打击最为严重。
因为《圣经》里面用了很大篇幅写上帝怎么创造万物，怎么创造亚当夏娃，并由此引出了人类灵魂较之其他动物的高贵性，以及人类原罪所在。
但是，如果人类和各种生物都是一点点进化而来，这些说法不都不成立了吗！
随着进化论被逐渐认可，基督教也在改变对抗策略，他们提出了：
之所以不同的地质层中会出现复杂程度不同的化石，那是因为每一个地质年代都有一次类似诺亚方舟时代的大洪水让所有生物灭绝，随后就是一次类似《圣经》描述的上帝造物的过程；
化石是上帝最初创造生物时的试验模型；
上帝确实创造了最初的生命，然后让生物自己进化；
上帝通过进化论来创造万物；
生物确实是按照进化论的模式进化的，但是在人猿已经进化到比较成熟的一刻，上帝将人类的灵魂注入到人猿的躯体中，由此产生了人类；
……
进化论告诉我们，人类和动物的一致性，进化没有所谓的从低级进化到高级的趋势，人类并不是最后进化出来的物种，也不比其他动物优越，它进一步消除了人类的神圣性。
人类在自然中的位置，一直都是尼采思考的核心问题。
这也导致了尼采的反理智主义。
他认为，意识、理性、理智只是一种表象，它们都只是意志的奴仆。
我们的感官器官根本就不是为理性而设的，它是一种概念的和简化的器官，其目的在于为维持生命而去夺取和占有外物。
尼采表示，我们不应该高估意识的作用，因为人的大部分行为是在无意识中完成的。
“我们的思想活动通常都是在无意识的情况下产生的，我们根本觉察不到……”
“因为直觉不会被意识所侵扰，它直接对权力意志产生作用，所以一直到今日，直觉仍然是所有智力活动的翘楚。”
我们根本没必要对意识的作用赋予如此高的评价，因为“它在智力活动中完全就是一个累赘，或许它注定要消失，被本能的直接作用取代。”
尼采表示，人的大部分有意识的思维也应被认为是一种本能直觉行为。
甚至哲学思想也不例外。
哲学家们以为，他们能够用冷静的逻辑获得真理。
但是，在其背后总是一种直觉的判断和需要。
“故作姿态的哲学家们，仿佛他们的观念是冰冷、纯粹、神圣和中立的辩证法的自我演化中形成的。但其实，那些都是带有偏见的命题与观点，是哲学家们通过幻象提炼的欲望，他们总是在事后费尽心机地寻找出证据来为之辩解。”（注：事后诸葛亮以及验证性偏见）
尼采主张肉体比精神更有优势，他要给肉体复权。
“最本质的东西是经由肉体并将其作为启蒙进行利用，相信肉体比相信精神更具可靠性”，“肉体这一现象是更丰富、更透明、更容易理解的现象，因此应该给予肉体方法上的优先权。”
这个观点和笛卡尔的“精神远比身体容易被认识”的说法完成对立。
他否定了柏拉图、笛卡尔等人提出的——以从肉体中被净化了的精神为向导解释世界。
他主张，全新的、以肉体为指导的世界解释。
后来，弗洛伊德继续了尼采对意识的论述，提出了潜意识，指出人的大部分行动是由理性无法掌控的潜意识所支配的。
他认为，个人想要忘却的记忆深入到意识无法触及的部分，平时是被压抑着的。
虽然这些记忆平时没有被意识到，不过，一旦因某种契机显化之后，就会变成不安，甚至导致神经衰弱。
五、艺术最有希望替代宗教
所有科学源于哲学，终于艺术。
以前，很多哲学家、思想家都认为艺术具有一种高贵的、超越尘世的品质。
但是，根据进化论的解释，大部分艺术品的价值并没那么神秘。
艺术归根结底也是肉体的所作所为。
比如：古希腊和文艺复兴时期的艺术家喜欢通过雕塑和绘画来展现优美的人体。
根据进化论的解释，为什么我们看到人体的时候会感到愉悦呢？
那是因为这些人体代表了Ta拥有更健康的基因、有着更强的生存和生殖能力。
古典艺术中的人体，特征都是身体匀称、皮肤光滑、第二性征突出，完全符合基因在进化中的选择。
它们美的根源是生存和生殖。
尼采受进化论的影响极为深刻，深刻到了骨髓。
他的权力意志、他的价值、他的超人等重要概念，都和进化论有着血浓于水般的亲缘关系。
所以，他意图在艺术的领域看清肉体所展开的世界。
因为“艺术是旺盛展开的肉体性向形象与愿望的世界满溢出来的事物。”
有了进化论的基础知识，这里所说的事物指的就是生命力扩张——生存和生殖——权力意志。
尼采将艺术定位为肉体机能和生命机能最高层次的表现。
也就是说，艺术是最完全显现自我的权力意志。
他认为，从精神的压制下解放出来，恢复肉体相对于认识的优势地位才是克服虚无主义的关键所在。
“我们的宗教、道德、哲学是人类的颓废形式——它的反抗运动就是艺术。”
很多人不理解，为什么尼采会认为，在这个上帝已经不再是人类行为的目标和界限的时代，艺术最有希望替代宗教，成为新的价值基础。
其实，他的这个结论是从肉体复权推导出来的。
艺术是价值订立的作用，由它确定的价值就是美。
“艺术比真理价值更高。”
“为了不被真理打垮，我们需要拥有艺术。”
尼采认为，我们现在的价值订立作用是认识，它只能维持现状。
如果只满足于维持现状，那么生将不再是生，对于生命来说，最重要的还是继续发展。
但是，一直以来，西方哲学重认识轻艺术，重真理轻美。
这就削弱了生命的力量，导致虚无主义的心理状态。
为了改变这一状态，不仅要将认识与真理拉回生命的范畴，同时还有必要逆转认识与艺术、真理与美的优劣关系。
“艺术使生命成为可能，它是生命的诱惑者，也是生命的刺激剂。”
“艺术是产生自生命愿意的动物性机能，它提高了生命感情，是它的刺激剂。”
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