致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。将心清虚到极致，才能达到最宁静的状态，万物蓬勃发展，我从而能考察其往复的规律。正如林清玄先生所言“心静一切皆静”，对于一个修行者来说，从外向内求“静”，才是最好的修行方式，老子的心法认为人之所以会被“烦恼”和“忧愁”所困扰，是因为他的心灵没有达到“清虚”的状态，以往的道家常常将“清”与“虚”相关联，所谓“清”是形容那个境界，而“虚”则是象征那个境界的空灵[1]，因此“清虚”之法门，便成了很多悟道、修道之人的重要修行之法。
人的身体有一套高度敏感的“感觉系统”，这套感觉系统来自于人类漫长的演化，他们不但可以接收外部传递来的信息，方便我们社交和生活，同时也可以接收到身体内部传递的信息，来控制我们的情绪和思想。然而随着人类物质条件的充裕，人类的“感觉系统”开始面临一个强大的敌人，那就是“欲望”，在生活中我们常常会受到来自外在的“五色”、“五音”以及“无味”的影响，久而久之致使我们“心神涣散”，感官系统失调。此时我们若要恢复到最初始的状态，则需归回本心，在静中重新去“探寻”自己身体的感觉系统，去“修复”被欲望残损的感官功能。
因此对于“静”，不仅仅是“道家”提倡的修行之法，儒家和佛家也都有过相似的言论，《大学》中有“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，而佛家所说的“空”也类同于道家所说的“静”，在《心经》中有“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。足以见得，能够守得住“静笃”之人，必定是有修为之士。，
《道德经》第十七章
太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。最好的统治者，人民不知道他的存在（注：另有版本为“下之有之”，译为：治下的人民只知道他的存在）。次一点的统治者，人民亲近他，并且称赞他。再次一点的统治者，人民畏惧他。更次一点的统治者，人民轻蔑他。
老子在本章中阐述了什么样的统治者才是好的统治者，在我们传统的三观中，都认为一个好的统治者一定是德高望重并且受人民爱戴的，而老子不这么认为，在老子眼里这样的统治者仅仅应该被排在第二层级，排在第一层级的统治者应该是人民不为所知的统治者，而那些经常抛头露面被人民熟知的统治者，可能存在这么两种情况：
一、国家处于危难时期，统治者不得不频繁的出来颁布政策，视察民情；二、统治者冒进改革，有为而治，经常出来调整政策，治理民生。因此根据老子的“无为”思想，当人民处于盛世、生活安稳的时期，统治者根本不必频繁抛头露面，各自处理自己的本职工作，不需要互相干涉，以达到稳定统治的状态。
《道德经》第十八章
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明才智的人频繁出现时，那么说明社会伪诈的风气正在盛行；家庭亲戚之间不和睦，才有提倡孝慈的需要；国家昏乱的时候，才会有“忠臣”这么一说。
读这一章的人，若能恰如其分的理解到老子“本义”所在，那便是真正能够读懂老子思维逻辑之人。有些人读了老子这一章，看到文中这几个关键词“大道废”、“大伪”、“六亲不和”以及“国家昏乱”，他们会误以为老子是个“反动派”，那这些人的思维逻辑只是停留在字面意义上的解读，因此他们会认为《道德经》的字句关系是“因为……所以……”的因果关系，例如“因为‘大道废’所以‘有仁义’”，这样当然会弄出很多笑话来。
大家读《道德经》之前一定要明白老子有两个重要的思维逻辑，第一个就是“反向”思维，正如第十七章所述“太上，不知有之。其次，亲而誉之……”，在《道德经》后文第四十章的“反者道之动，弱者道之用”也同样如是，它是反传统思维的视角；第二个就是“有无”思维，简单来说就是“有没有必要”，老子提倡“无为”，奉行自然的行为法则，任何事情“多一步”都不可能达到“无为”的境界。
所以我们以这两个为依据来解读此章，首先是“反向”的思维来解读：所谓“大道废，有仁义”，“什么时候才会需要仁义呢？”，“那一定是在大道缺失的时候”，“但是大道一直存在于冥冥之中，不以人的意志为转移，那就说明大道是不会缺失的”，其次就是“有无”思维来解读：“仁义有没有必要存在？”“既然有大道存在，那么我们就应该依循大道无为而治，既然无为而治，何必还需要什么‘仁义’标准呢”。
所以整篇通读下来虽然老子表面上在表达“反仁义”“反智慧”“反孝慈”以及“反忠臣”，实质上老子仍然在提倡“无为而治”，这便是此篇的中心思想。
综合此三章，老子只向我们传递了两种观念，其中第十六章老子提倡“守静笃”，向我们传递的是“静能生慧”的观念，第十七章老子将好的统治者分为四个层级论述，强调了最好的统治者应该是人民不知有之，本质上仍属于“无为而治”的思想。另外第十八章老子通过反“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”等标准来提倡“无为而治”的思想。
