弱传播智慧，指的是用弱传播的观念、思维与方法为人处世的人生智慧。由于人类生活在两个世界里，它不仅是人类在舆论世界里的传播智慧，也是人类在整个世界的生存智慧。
弱传播智慧，可以在古今中外无数哲人的思想光芒中找到影子，可以从人类千百年流传下来的各种文化传统里找到种子。
其中一束最耀眼的光芒，来自老子的哲学。
王弼本《道德经》（下同）共有5280字（不包括文章标题章节），其中“弱”字出现10次，“强”字出现21次，再参考多次出现的“柔”或“坚”，可以推断：“强弱”是《道德经》极为关注的一对哲学概念。难怪易中天教授说，《老子》（同《道德经》）是“弱者”的生存宝典，尽管我的观点更倾向于《道德经》是强者的生存指南。但无论如何，“强弱”是《道德经》判断事物属性极为重要的切入点。弱传播假说认为：“在舆论世界里，强弱是最重要的属性与最核心的关系，所有的属性与关系都可以转换为强弱的属性与关系。”弱传播假说与《道德经》对“强弱”的认识是一致的。
老子认为天下最强与最弱的是什么？《道德经》第七十八章写道：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。[1]
天下莫柔弱于水，显然，“水”是最弱的东西。可是，在老子的“强弱观”里，水却是“莫之能胜”者。最弱的东西，超过了一切原本最强的东西，变成真正的强者。老子的强弱观与世俗生活的强弱观刚好倒置。这与弱传播假说认为的“舆论世界的强弱与现实世界的强弱刚好倒置”非常类似。二者的不同在于：老子的强弱观，是整个世界的强弱观，强弱倒置的是老子的观念与世俗的观念；而弱传播假说的强弱观是舆论世界的强弱观，强弱倒置的是舆论世界与现实世界。
《道德经》提到“水”这个字，只有3次，其中两次是在第八章：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。[2]
仅有的3次提到水，都与最高级的定义相关。一次是与强弱的最高级相关，用否定的两个“莫”字，强调了水从至弱到至强的转变。另两次与“善”的最高级相关，直接用了“上”这个字，肯定了“若水”是最高的“善”。
“善”在《道德经》中出现52次，是出现频率最高的字之一，尽管在《道德经》里的不同语境中，“善”表达的意思未必一致，甚至词性也不同，但仍然集中地表现出老子的价值选择。如果说，强与弱是老子认识论中的核心概念，其所描述的是现实世界的胜负规则，那么，善与不善（恶）则是老子价值论中的核心概念，其所描述的是人类行为的竞争能力。如果说强与弱是世界观，那么，善与不善则是方法论。
《道德经》里，世界观与方法论的最高层次都和“水”这个物质联系到一起。天下最强的强者是原本最弱的“水”，而为人处世最佳的方法则是“若水”。
方法论是来自世界观的，既然天下最厉害的东西是由至弱转为至强的水，那么，人生最高级的智慧当然就是要像水一样！
一个“若水”的“若”，暴露了《道德经》的立场。若水，说明主体本来就不是水。《道德经》的目标读者，并不是本来的弱者，而是本来的强者。老子不是教本来的弱者如何生存，而是教本来的强者如何真正地强大。《道德经》不是弱者的生存宝典，而是强者的生存哲学。《道德经》不是弱者的启蒙读物，而是强者的教科书！
那么，从弱到强，水的智慧到底是什么？《道德经》一言以蔽之：“利万物而不争。”水对万物都有利，从来不争地盘，不闹独立，它可以在青草里存在，也可以在老虎身体里存在，它对老虎与青草都有利。只要想到人体约70%是由水构成的，就知道水是多么的伟大，水是多么的有力量。
强者不是万物，万物不是强者。要成为万物之上的强者，就要有利于弱者，就不能跟弱者争。因为不争，所以无忧。
《道德经》8次提到“不争”，第六十六章专门解释了为什么越不争，就越没人争得过它。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。[3]
有意思的是，在老子解释“不争”的时候，“水”的形象再一次出现了。不过，这时候的水变成了百川之王的江海，它正是水最为强大的形式。而“水”的智慧，也更加明确地强调是王的“智慧”，是“圣人”的智慧。这个智慧就是“善下之”，善于处在别人之下。不仅身子要处下，连言辞也要谦下。“是以欲上民，必以言下之”，要想当强者，必先弱言之。“言”就是传播！“言下之”就是弱传播。
老子是弱传播理论的鼻祖！
孔子说：“智者乐水，仁者乐山。”[4]弱传播，也是儒家的智慧！
弱传播理论来自中国，但它也是全世界的。
弱传播理论不单是中国舆论世界的哲学，而且是人类舆论世界的哲学。它不仅可以解释中国的舆论现象，也可以解释全世界的舆论现象。本书有大量的例子来自全球：特朗普、奥巴马、小布什、梅德韦杰夫、马丁·路德·金、甘地、苏格兰公投、美国大选、日本原子弹、朝鲜节庆、迪士尼、好莱坞、百老汇……不能解释中国的现象，称不上舆论世界的理论；只能解释中国的现象，也称不上舆论世界的哲学。
《道德经》对传播学最了不起的启示，就是把“水”作为“上善”的比喻物。世界上最容易传播的物质，就是光、电、风、水。它们无一例外都是弱者。光好传播，星球不好传播；电子好传播，质子不好传播；风好传播，山不好传播；水好传播，石头不好传播。弱，是传播最自由的主体，最方便的介质，最可接受的形式。
如果说宇宙传播的代表符号是光的话，那么，地球传播的代表符号就是水。水是地球表面体积最大的物体，也是地球表面中面积最大的部分。水，它可以凝固成固体，也可以蒸发为气体，是除风之外，我们见到的最容易流动的物体。水的传播，比光更灵活，方向更千变万化。更重要的是，水是无生命的，却是生命的存在形式。人类在判断其他星球是否有生命迹象的第一个标准，就是那里有没有水。
“流必向下”——这就是水的传播！所以，水是“弱传播”最好的形象代言物。最弱的水，一旦它们聚集起来，就是巨大的力量，它可以形成漩涡、波浪、瀑布、暴雨、山洪、雪崩、海啸、汪洋大海……而这些摧枯拉朽的力量，无一不是在传播中形成的。舆论风潮、舆论漩涡，我们早就在用水来形容舆论毁灭的力量。舆论风暴，表面上是风，背后还是水。
弱传播，是人生的智慧！
这个智慧就表现在必须打上弱的印记，才能最好地传播。要么你的传播主体是弱者，要么你的传播受众是弱者，要么你的传播内容是弱的，要么你的传播形式是弱的。一句话，所有的传播要素中，至少有一个要素必须具备“弱”的属性，这样，才能够“弱传播”！
