既然我要讲的是有关客观主义伦理学的话题，而《地球的颤栗》中的人物约翰-高尔特又是客观主义伦理学的最佳代表，那么我将引用他的话作为开始：
你们的道德规范带来了几个世纪的苦难和灾难，在此过程中，你们曾经哭喊，说你们的规范遭到破坏，而那些苦难就是破坏规范而招致的惩罚，还说人类太脆弱太自私，不能遵循这种规范的要求，为之抛洒每一滴热血。你们诅咒人类，你们诅咒生活，你们诅咒这个地球，但是却从不敢质疑你们的道德规范……你们继续叫喊，说你们的道德规范是崇高的，只是人类的天性不够善良，无法将这种规范付诸实施。没有人站起来提出这个问题：善良？它的标准是什么？
“你们想知道约翰-高尔特的身份。我就是提出那个问题的人。
"是的，这的确是道德沦丧的时代……你们的道德规范达到了顶点，那就是它发展尽头的死胡同。如果你们希望继续活下去，你们现在需要做的不是回归道德……而是发现道德。”®
①安-兰德《地球的颤栗》，纽约：兰登书屋，1957年；新美国图书馆，1959年。这篇论文是安-兰德1961年2月9日在威斯康星州麦迪逊市的威斯康星大学研讨会上提交的，研讨会的论题是关于“我们时代的伦理学”。
什么是道德？什么是伦理学？道德就是一套指导人们做出选择和采取行动的价值规范————这些选择和行动决定了这个人的生活目标和道路。伦理学就是发现和定义这种规范的科学。
要想定义、判断或者接受任何特定的伦理学系统，作为其前提，必须回答的第一个问题是：为什么人需要一套价值规范？让我强调一下，第一个问题不是“人应该接受哪种特定的价值观规范？'’而是“人需要价值吗？为什么需要?
“善与恶"的价值概念是人类的任意发明——与现实中的任何事实无关、不产生于这种事实并且不受其支持吗？抑或是基于形而上的事实和人类存在的一种不可变更的条件？（我使用"形而上”一词的意思是：它属于现实，属于事物的本质，属于存在。）是人类的任意习俗和惯例要求人们必须用一套原则指引其行动？抑或是有一种现实事实要求人们那样做？伦理学是奇想，是个人情感、社会法令和神秘启示的王国，抑或是理性的王国？伦理学是一种主观的奢侈，抑或是一种客观的必然？
在人类伦理学历史上那令人遗憾的记录中一除了只有少数罕见的、不成功的例外——众多道德学家都把伦理学视为奇想的王国，也就是非理性的王国。有些道德学家是明明白白地凭空杜撰非理性的伦理学，有些道德学家则含蓄地默认非理性伦理学。"奇想”是人经历的一种欲望，但这个人不知道也不想发现这种欲望的原因。
对于人为什么需要一套价值观规范这个问题，从没有哲学家给出理性的、客观可行的和科学的答案。只要这个问题得不到回答，就不能发现或者定义理性的、科学的和客观的伦理学规范。亚里士多德是有史以来最伟大的哲学家，他并不把伦理学看作一种严格的科学；他观察他那个时代的高尚者和智者选择做什么事情，并在此基础上建立他的伦理学体系。但他却没有回答这个问题：他们为什么选择做那些事情？亚里士多德为什么评价他们是高尚者和智者？
大多数哲学家认为伦理学的存在是理所当然的，是既定的，是历史事实，对发现其形而上的理由或者客观确证性毫不关心。其中许多哲学家尝试着在伦理学领域内打破神秘主义的传统垄断，据说要给道德下一个理性的、科学的和非宗教的定义。但是，他们的努力仅仅是在社会背景上证明它们的正当性，那不过是用社会取代了上帝。
公开的神秘主义把随意的、无法解释的“上帝的旨意“当做善的标准，以此确证他们的伦理学。新神秘主义用"社会之善”取代了“上帝的旨意”，因而陷入了循环定义，如“善之标准就是对社会之善”。在逻辑上，在当今普遍的实践中，这意味着“社会”凌驾于任何伦理学原则之上，因为“社会”就是伦理学的来源、标准和依据；因为“善”就是社会希冀的任何事物，是社会偶然确定为其福利和愉快的任何事物。那意味着“社会”可以为所欲为，因为“善”就是社会选择的任何事情——因为它做出了那样的选择。而且，既然根本不存在“社会”这样的实体，既然社会只是一定数量的个人，那意味着有些人(大多数人，或者任何自封的社会代言人）在道德上有资格去追求他们想要追求的任何幻想（或者任何暴行），而其他人却被迫在道德上毕生服务于那群人的欲望。
这很难称之为“理性”，然而大多数哲学家现在已经决定宣布理性失败了，宣布伦理学不受理性力量的控制，宣布从来就不能定义任何理性伦理学，宣布在伦理学领域内，在选择价值、行动、追求和生活目标方面，人必须受理智之外的某种东西指引。受什么指引呢？信仰、本能、直觉、启示、感觉、趣味、冲动、希望和奇想。就像从前一样，现在的大多数哲学家都同意伦理学的终极标准是奇想（他们称之为“任意的假定‘主观选择'’或“情感投入"），他们只在“谁的奇想”问题上产生争议：是个人的、社会的、独栽者的抑或是上帝的奇想。不管现在的道德学家在哪一点上有分歧，他们都一致认为伦理学是一个主观问题，都认为伦理学不包括理智、头脑和现实。
