忠孝传家
孝道，是中国传统文化的核心内容，他曾经对社会的发展起到了积极的作用。在封建社会中对于个人修养、家庭和谐、忠君爱国、敬业睦邻、凝聚人心、延续文化都起到了不可替代的作用，可以说“孝”是一个合格的中国人应该具备的最基本的品质。他反应了中国人对于个人与亲人、个人与社会关系的一种美好的愿望。
埋儿奉母是孝道中的糟粕
但是任何事物都是有两面性和局限性的，孝道思想也不例外，作为一种文化上层建筑，在奴隶社会形成雏形，在封建社会定格，虽然有它的积极作用吗，但是脱胎于农业经济的孝道思想在工业化、信息化社会的践行中，似乎并不那么顺利。孝道思想是主观意识的，不管人们喜不喜欢最终它是要服从社会发展的客观需求的。孝道中不合理的部分会被淘汰掉，孝道中合理的、符合社会发展的部分应该得以保留，这是也是附和社会发展规律的。让我们回头看一下，孝道思想的演进过程，对于“孝”的何去何从做一番探讨吧。
甲骨文中记载了孝道的萌芽
“孝道思想”在中国历史上，很早就开始萌芽了。孝的思想最初是源于一种平等的关系。人类的群居性使不同年纪的个体依据血缘生活在一起，成年个体作为对于父母养育自己的回报，在父母年老的时候，赡养父母。这种观点在殷商时代就有了“善事父母”、“从老省，从子”的观点。这种观点是从现实生活中产生，没有政治性，所以他从一开始是双向性的，强调的是”父慈子孝“。
孟子跟他母亲的关系很好
由于这种双向性的代际关系是符合上下代利益的，有着良好的群众基础。上一代对于下一代有施加慈爱、抚养成人的义务，下一代有赡养父母的义务，每代人的权益都得到了保证，所以这种思想一直延续到了周朝。
在儒家较早的典籍中，这样对等的思想还有保存的。《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君臣，臣忠。”这种义的关系都是相互的，父子、兄弟、夫妇、长幼、君臣关系都是强调的关系人之间对于对方的义务和责任。而并非像之后那种单向关系，例如：君叫臣死，臣不得不死。虽然他也有在维护一种社会统治秩序，但是在这种秩序下，优势方依然要担负相应的责任，一旦优势方没有履行他的责任，那么“君视臣如草芥 臣视君如寇仇“则是顺理成章的。
《尚书》
在《尚书·康诰》中提到：“子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子”……“乃其速由文王作罚，刑兹无赦”。
就是说：儿子不能继承父亲的事业，太伤父亲的心；作为父亲不愿养儿子，反而讨厌儿子，这些情况都要根据文王所做的法律，予以惩罚，不能宽贷。这里的孝已经有了一些政治性，因为此时的统治者对于社会职业的管理很严格，一个家庭的职业是相继承的，从事手工业的家庭的小孩不能去从事农业。事业的继承成为了“孝”的一个内容，脱离最初代际回报的初心，“孝”有了社会性。即便如此，《尚书》还是强调了父子之间的双向性的责任关系。并且以法律的形式来维护它。
董仲舒墓
由于“孝道”思想普遍为社会所认可，那么在汉及以后，这种思想就开始政治化了，为统治者所利用，产生了扭曲，虽然它依然保留了原始孝道思想的一线内容，但是越来越单向化。
儒家学者发现“移情”这种东西，于是他们开始宣扬：“君子之事亲孝，故忠可移于君”（《孝经·广扬名》）。一开始的时候，他们还能保持一点底线，即便是“移情”，还是强调责任的双向性、相互性，只是轻轻地将“父子关系“偷梁换柱成“君臣关系”。
孟子提出：“内则父子，外则君臣，人之大伦也”。但是孟子还是比较正直的，又提出：”君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《孟子·离娄下》），他还是强调责任义务的双向性的。
封建帝王扭曲了孝道
其实我们想想，父母是生养自己的，自己赡养回报父母可以。但是封建君主呢？他是统治者，是老百姓种庄稼养着他，由他作威作福，凭什么要当我们的爹？关键时刻还要让我们给他牺牲性命？就这一点来说，这个“移情”就不合理。
封建社会的地契
随着封建经济制度的建立和巩固，孝道文化离着最初的平等关系越来越远。在农业社会，还有一个重要的经济条件，来维系单向性的”孝道“，这就是土地。土地作为农业社会最重要的生产资料，而且土地资源是有稀缺性的，一个社会可耕地数量的变化是有限的。这些重要的生产资料都掌握在父母手中，不但是地主阶级的父母一辈，就是佃农与地主的关系也是继承性的，这样下一代人没有父母的给与，就无法达成经济上的独立，就更谈不上社会关系的平等了。以前有父亲状告儿子忤逆的案件，父亲提到的一个重要的依据就是：他还吃着我的产业。
子承父业是旧社会常说的一句话
对于农业如此，商业和手工业中的父子关系也多如此，父亲一辈人掌握着技术、渠道和资源，可以保证自己在家庭中的家长地位。在诸多忤逆案中，子一代对父一代敢于反抗，往往是父一代人失去了对于经济条件的掌控。
统治者出于加强“忠君思想“的目的，开始对于”忠君“的移情源头”孝亲“赋予更多的权力，逐渐完善了父权至上的宗法制和家长制，以至于极端化为”父要子亡，子不得不亡“。一个宗族之中，长辈甚至可以决定一个晚辈的生死。
和谐的婆媳关系
最可笑的是女性的地位，完全背离了“孝”的最初理念。孝最初的理念是基于回报的。而女性结婚后，进入的家庭里面的长辈对于女性没有任何抚养的恩情。在传统的孝道中，儿媳妇却要担负奉养公婆、甚至养公婆的幼子和幼女的责任，要做到“长嫂如母”。并且用国家法律惩戒、宗法威慑、荣誉歌颂来强化这项义务，对于不愿意履行这项义务的女性，甚至由宗族的长辈可以直接对这位女性执行死刑。而这项义务的根据，是女性吃着婆家的产业，但是说到头上，是女性被剥夺了生产资料，失去了从事财富创造的机会造成的。
婆婆家外面的美丽池塘有可能是媳妇的葬身之地
随着社会的发展，进入工业社会之后，土地作为生产资料的重要性对于家庭来说，开始下降。职业的规定性也没有以前没那么强了。这就给子女造就了更多的可以从家庭经济中独立出来的机会。当子女在经济上独立之后，父母对于子女的约束力就小多了。更多的女性在经济上获得了独立，她们也在法律上摆脱了必须赡养公婆的义务，赡养公婆更多变成了一种社会良俗的呼唤。
越来越多的老人开始学习使用智能手机
在学校教育普及和知识更新迅速的时代，十年的差异都是天壤之别，父母一代的经验和只是传授的重要性大大下降，有些父母为了跟上新时代的发展，反而开始向儿女学习生活技能，这种变化更是大大削弱了家长的权威，家庭成员之间的关系向更加平等化发展。
孝道本身也存在一些矛盾，新生代的父母希望自己用新理念教育自己的下一代，但是假如和自己父母的育儿观产生矛盾，他们也不愿意按照以前的孝道思想，听从自己的父母的意见。而是加持用更加科学和理性方法育儿，因为这样做是对整个家族有利的。前几年，经常有婆媳因为育儿而产生矛盾，随着时间的前进，大多数祖父母开始放弃自己对于隔代子孙的教育权，这个也是孝道思想衰落的一种表现：在科学面前，权威的力量必将削弱。
祖孙关系也渐渐减少
现在的中国，很多家庭的父母还是保有一定的权威的。因为一部分父母依然掌握着稀缺资源，子女如果想得到这些好处，那么他们跟父母之间的联系就不会被削弱。这种稀缺资源包括人脉资源、商业资源等等，并不是所有家庭都有的。但是还有一种资源可能涉及了大部分家庭，这就是房产，说的诛心一点：很多子女在赡养父母问题上能持续下去的一个重要理由就是——继承父母的房子。一旦父母的房产像鹤岗那样贬值，“孝道”会被进一步削弱。
房产的贬值会带来一系列问题
传统的“孝道”思想有些积极作用，也存在着愚民性、不平等性、保守性。作为中国传统文化的核心部分，也是造成近代中国落后的思想根源，“孝道”思想势必要发生变革的。但是我们真的要彻底抛弃这种思想吗？
我们回归到被封建统治者扭曲之前的“孝”。它强调了和谐的代际关系，并且这种和谐关系是建立在回报的基础之上的，而非是“无界限”义务，这是有合理性的，是适合当今社会发展的。但是由于封建的”孝道“的思想在文化中的影响太强烈了，重新修改”孝道“的含义怕是不可行了，一提起”孝道“，大家就想起”二十四孝“中所提倡的”愚孝“，这是大家所反感的。
家人的相互关爱会代替孝道吗？
我们应该维护良好的代际关系，但是良好的代际关系的建立是需要两代人共同付出努力的，相互理解、相互包容、相互关爱。我们在这个世界上生存，组成家庭，生育子女，无非就是想体验家人之间的相互关爱。我们仔细看看以前的封建社会的“孝道”中充满了那么多不平等的东西，这些东西我们并不需要，我们需要的是“孝道”里面的关爱。是时候把这个本质的东西剔除出来，抛弃那个腐朽的外壳了。
老人的自由很重要
养老的理念应该转换
老人干嘛要看小孩？
倡导“家人之间的相互关爱”，首先认可家庭成员之间是独立的个体，而不是相互依赖的关系。父母对于孩子的养育，是为了孩子本身的充分的、健康的成长和发展，不是为了树立家长的权威，方便今后的管理。孩子对于父母老年生活有照应，不是那种言听计从、寸步不离式的愚孝。是辅助父母实现自己的生活梦想的自由，让他们有选择同伴的自由，即便是以后社会养老制度成熟之后，养老由养老机构来提供服务，家人之间的相互关爱关系依然可以持续。相信在封建的“孝道”思想式微之后，“家人之间相互关爱的理念”会最终替代它，继续发挥社会关系调节的作用。
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