尼采教育观
你到人世间来只有一次机会，为什么要戴着面具和大家一样地过日子？
新京报：《教育何为》这本书的原名是“论我们教育机构的未来”，这似乎是尼采生前的未完成稿。其中他严厉地批判了德国当时的教育体制，比如尼采非常反对大学扩招，这反映了教育的功利化也是真正教育的缺失。尼采的很多观点似乎和我们当下的教育问题非常相近。
周国平：我认为是这样的。尼采对教育制度提出的问题，在当时的德国仅仅是一个苗头，在今天，这已经是大规模的现象。当然，他也不是针对中国说的，但是不幸言中。实际上这也是个世界性的趋势。
新京报：尼采批评教育沦落为谋生的手段，他持有一种精英主义的教育路线，认为教育培养的对象应该是“天才”。
周国平：尼采分得很清楚，一方面需要培养人们谋生的技能，但是这还不是教育。超出谋生的需要的部分才叫作教育。尼采对于这个问题的认识很清晰，他认为一个国家应该培养精英，一个国家或民族如果没有文化精英，它的整体文化状态就很糟糕了。
我觉得这个观点是对的，你可以看到，历史上每个时代文化的代表都是那些文化上的精英。当然，这些精英的产生不是偶然的，一定是有基础的。能够产生这么多精英，说明整个社会的文化氛围是很好的，社会文化的良好状态和教育有密切的关系。
教育要培养精英，但教育培养的不仅仅是精英。尼采有个说法，他说要“培植天才的土壤”，有的人觉得，你这么看重天才，我们都当土壤，这是贬低了我们。其实我觉得尼采的要求是对的。什么样的人才能当“天才的土壤”？庸人能当吗？一个社会有大量的优秀人才，从大量的优秀人才里才能产生天才，没有大量的优秀人才作为土壤，是产生不了天才的。所以尼采其实对我们有很高的期望，并不是贬低我们。
少年尼采。
新京报：极少数人是天才，只有部分人有资格成为“天才的土壤”，另外一些人连这种资格都没有。尼采这样的区分有没有在对人做等级的划分？
周国平：我觉得没有。当然大家都说尼采是个贵族主义者，人是分等级的，他也有这方面的言论。但是尼采有一个观点在《我的哲学之师叔本华》中讲得很清楚：你为什么要做一个庸人呢？这是你自己不争气，你到这个人世间来只有一次机会，你为什么要戴着面具和大家一样地过日子，为什么不可以让自己变得更独特一些，更优秀一些呢？尼采认为人人都有这样的责任让自己变得更优秀。
新京报：在《教育何为》中，尼采还谈到了教育分工的弊端。在他看来，文史哲应该是不分家的，学科的分工让人成为了机器。现在也有很多人也在提倡通识教育，而全球各国大学中的人文学科也在面临衰退。尼采是否前瞻性地暗示了人文主义的危机？
周国平：可以说这两者还是有关联的。尼采提倡的是一种古希腊式的人文教育，这是尼采的教育理想。两者的共通之处在于，人文主义的衰落使人成为了科学的奴隶，人性扭曲了，真正的人文教育也就不复存在了。这可能是一个全球性的趋势，很难去扭转社会分工的精细化。
但我想，其实应该提出这样的要求。无论你的专业是什么，无论你在哪个非常专业的机构里做研究或者工作，但是作为一个人来说，你应该有一个人的基本素养。爱因斯坦就说过，好的专家只是一条训练有素的狗。你在一个狭窄的领域里面训练有素，反应非常敏捷和准确，但你一辈子只是个好工具，但你作为人的价值实现了没有？
其实我觉得像这些的大哲学家和大思想家，包括像爱因斯坦这样的大科学家，他们都有一个同样的认识，就是作为一个人来说，人是目的，你要实现人的价值，这是你生活的意义，你不能仅仅作为一个工具。
新京报：大众传媒是现在大多数人获取信息和知识的主要渠道，但是尼采非常反对，他甚至认为教育领域的各种弊病都在新闻界形成了合流。为什么尼采不喜欢现代的新闻业和大众传播？
周国平：传播媒介的发展，大众媒体的兴旺，当然有它的好处。人们可以共享更多的信息，但是确实存在问题，我认为尼采的判断是对的，因为人们对所有问题都一知半解。当时尼采对新闻主义有很多批判，在《教育何为》和《偶像的黄昏》中都谈到了这个问题。他说，支配文化的是什么人呢？以前是天才，现在是记者，记者的特点就是样样都知道一点，但是样样都一知半解。而这种风气已经影响到教育和文化了。
所以尼采说，教育的问题在新闻界合流，指的就是学术界也变成了新闻界，学者沉不下心钻研，有一点一知半解就赶快传播，好像这就是成绩，学术和文化都变得浅薄化了。尼采提到的问题在当代也很严重，现在的学术英雄都是媒体明星了，如果你在媒体上没有曝光率的话，你在学术界就是一个默默无闻的人。
加拿大纪录片《受审视的生活：哲学就在街头巷尾》（Examined Life: Philosophy is in the Streets 2008）画面。
