本篇导读
本篇共二十章，意蕴丰富，前后贯通，自成体系，孟子内圣学之精义，尽粹于此。全篇论证始于孟子之驳斥告子所持仁义后天论及人性无定向学说；孟子则暗示人性有其特殊性，戳破告子之义外之说，进而申论仁义内在之旨，主张仁义礼智四端之心亦源自内在，证成人心有其普遍性，孟子认为人如不善加培养其内在善性，则易放失其良心。人能不“失其本心”，即可知所抉择，舍生取义，故应致力于放失之心之恢复，明辨“大人”“小人”之区别，从其“大体”，为“大人”之学，修其“天爵”，践履其内在良贵，勉力行仁，使仁臻乎纯熟之境，则自能以仁胜不仁。全篇二十章环环相扣，宗旨明确，曲畅旁通，前六章所论价值意识内在说，尤为全篇精神之所在。孟子学说的很多重要内容，举凡圣凡之殊、义利之辨、夷夏之防、王霸之分、人禽之别、迷悟之判，皆可于本篇中获得判断之依据。
告子曰：『性，犹杞柳也；义，犹桮棬（bēi quān）也1。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。』
孟子曰：『子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！』
1桮棬（bēi quān）：器物名。桮，同“杯”。棬，用树条编成的饮器。
译文
告子说：“人的本性就像杞柳树，义理就像杯盘；把人性纳入到仁义当中，就像用杞柳树来制作杯盘。”
孟子说：“你是顺应杞柳树的本性来制作杯盘呢？还是残害它的本性来制成杯盘呢？如果要通过残害杞柳树本性的方式来制作杯盘，那么也要残害人的本性才能使人具有仁义吗？带领天下人来损害仁义的，一定是你的这种言论吧！”
告子曰：『性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。』
孟子曰：『水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡（sǎnɡ）；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。』
译文
告子说：“人性好比湍急的水流，从东方打开缺口就向东流，从西方打开缺口就向西流。人性不分善与不善，就好像水没有东流、西流的分别。”
孟子说：“水的确没有东流、西流的定向，难道也没有上流、下流的定向吗？人性的善良，就像水性趋向下流。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流的。假如拍打水让它飞溅起来，可以高过人的额头；堵住水道让它倒流，可以引上高山。然而，这难道是水的本性吗？是所处形势迫使它这样的。人之所以能够使他做坏事，是由于他的本性也像这样受到了逼迫。”
告子曰：『生之谓性。』
孟子曰：『生之谓性也，犹白之谓白与？』
曰：『然。』
『白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？』
曰：『然。』
『然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性欤？』
译文
告子说：“天生的东西叫作天性。”
孟子说：“天生的东西叫作天性，就像所有物体的白色都叫作白吗？”
告子回答说：“是的。”
“这么说，白羽毛的白就像白雪的白，白雪的白如同白玉的白吗？”
告子回答说：“是的。”
“那么，狗的天性就像牛的天性，牛的天性就像人的天性吗？”
告子曰：『食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。』
孟子曰：『何以谓仁内义外也？』
曰：『彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。』
曰：『（异于）白马之白也1，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？』
曰：『吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。』
曰：『耆秦人之炙2，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？』
1异于：此二字疑为衍文。
2耆：同“嗜”。炙：烤熟的肉。
译文
告子说：“饮食男女，是人的天性。仁是内在的，而不是外在的；义是外在的，而不是内在的。”
孟子说：“为什么说仁是内在的，而义是外在的呢？”
告子回答说：“他年纪大所以我尊敬他，并不是我内心原本就尊敬他。正如白色的东西我认为它白，是根据它外表的白色，所以说义是外在的。”
孟子说：“白马的白和白人的白或许没什么不同；但是不知道怜惜老马和不知道尊敬年长的人，也是没有什么不同吗？而且你说的义，在于年长者一方呢？还是在于尊敬年长者的一方呢？”
告子回答说：“是我的弟弟就爱他，是秦国人的弟弟就不爱他，爱不爱是由我自己内心决定的，所以说仁是内在的。尊敬楚国的长者，也尊敬我自己的长者，尊敬与否，是由年长这个外在因素决定的，所以说义是外在的。”
孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，和喜欢吃自己的烤肉没什么不同，事物也有这种情况，那么，喜欢吃烤肉的心也是外在的吗？”
孟季子问公都子曰：『何以谓义内也？』
曰：『行吾敬，故谓之内也。』
『乡人长于伯兄一岁，则谁敬？』
曰：『敬兄。』
『酌则谁先？』
曰：『先酌乡人。』
『所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。』
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：『敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：「敬叔父。」曰：「弟为尸1，则谁敬？」彼将曰：「敬弟。」子曰：「恶在其敬叔父也？」彼将曰：「在位故也。」子亦曰：「在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。」』
季子闻之，曰：『敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。』
公都子曰：『冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？』
1尸：代死者受祭的人。男者以其孙或孙辈为尸。女者必异性，以其孙辈之妇为尸。
译文
孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的东西呢？”
公都子回答说：“恭敬发自我的内心，所以说是内在的东西。”
孟季子问：“同乡人比你的大哥年长一岁，那你该恭敬谁呢？”
公都子说：“恭敬哥哥。”
“假如在一起喝酒，该先给谁斟酒？”
公都子说：“先给那个年长的乡人斟酒。”
“所敬重的是哥哥，却要向那个年长的乡人敬酒，说明义果然是外在的，而不是内在的。”
公都子无法回答这个问题，于是将这件事告诉了孟子。
孟子说：“你问他，该恭敬叔父呢？还是恭敬弟弟？他会说：‘恭敬叔父。’问他：‘弟弟如果做了受祭的代理人，那么该恭敬谁呢？’他会说：‘恭敬弟弟。’你再问：‘那你为什么说要恭敬叔父呢？’他会说：‘这是由于弟弟处在受恭敬位置的缘故。’你就说：‘那也是由于本乡长者处在先敬酒位置的缘故，平日恭敬的对象是哥哥，临时的恭敬对象是同乡。’”
季子听了这话，说：“恭敬叔父是敬，恭敬弟弟也是敬，可见义是外在的，不是发自内心的。”
公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么饮食也取决于外物，而不是内在的需要吗？”
公都子曰：『告子曰：「性无善无不善也。」或曰：「性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。」或曰：「有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干1。」今曰「性善」，然则彼皆非欤？』
孟子曰：『乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：「求则得之，舍则失之。」或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：「天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。」』
1微子启：商纣王庶兄，名启。曾屡次劝谏商纣。周灭商后，称臣于周，后被封于宋，为宋国始祖。王子比干：商纣王的叔父，因屡次劝谏商纣，被剖心而死。
译文
公都子说：“告子说：‘人的本性没有善和不善的问题。’有人说：‘人的本性可以让它善良，也可以让它不善；因此，周文王、周武王当政的时候，百姓就趋于善良；周幽王、周厉王当政的时候，百姓就趋于残暴。’又有人说：‘有本性善良的，有本性不善良的；因此，有尧这样的圣人做君主，却有像这样恶劣的百姓；有瞽瞍这样的坏父亲，却有舜这样的好儿子；有商纣这样恶劣的侄儿，而且身为君主，却有微子启、王子比干这样的仁人。’如今您说人本性善良，那么他们说的都不对吗？”
孟子说：“从人的天赋资质来看，是可以使它善良的，这就是我所说的人性善良。至于有些人做坏事，不是天赋资质的错。同情心，人人有；羞耻心，人人有；恭敬心，人人有；是非心，人人有。同情心即是仁，羞耻心即是义，恭敬心即是礼，是非心即是智。仁、义、礼、智，不是外人教我的，是我原本就有的，只是没深入思考过罢了。因此说：‘一经探求就会得到它，一旦放弃就会失掉它。’人们之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，就是不能全部发挥出人的天赋资质的缘故。《诗经》说：‘上天生养万民，事物都有法则。百姓把握常规，喜爱美好品德。’孔子说：‘作这首诗的人，一定是个了解大道的人啊！因此，有事物便有其不变的法则；百姓把握了它，所以喜欢美好的品德。’”
孟子曰：『富岁，子弟多赖（lǎn）；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫（móu）麦，播种而耰（yōu）之1，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时2，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗（qiāo），雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：「不知足而为屦（jù），我知其不为蒉（kuì）也。」屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也3。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口4。』
1耰（yōu）：古农具，用于碎土平田。文中指播种后，覆土保护种子。
2日至：指夏至和冬至。文中指夏至。
3易牙：春秋时齐桓公的宠臣。长于调味，善于逢迎，传说曾烹其子为羹以献齐桓公。
4刍豢：草食动物叫刍，如牛、羊等；谷食动物叫豢，如狗、猪等。
译文
孟子说：“丰年，年轻人大多懒惰；灾年，年轻人大多强暴，不是天生资质如此不同，而是所处的环境使他们心情变得糟糕。就拿大麦来说吧，撒下种子用土盖好，如果土质相同，播种时间又相同，便会生机勃勃地长起来。到夏至的时候，都会成熟了。即使有所不同，那也是土地有肥有瘠，雨露滋养有多有少，人们劳作程度不同的缘故。因此说，凡是同类的事物，都是相似的，为何单单说到人，就心生疑问了呢？圣人也是和我们同类的人。因此，龙子说过：‘不用看清脚样去编草鞋，我知道编出来的不会是筐。’草鞋之所以相似，是由于天下人的脚都大致相同。嘴巴对于味道，有着同样的嗜好；易牙是预先摸清了这一嗜好的人。假如嘴巴对于味道的感觉，因人而异，而且就像狗、马和我们人类有着本质的不同一样，那么天下人为何都追随易牙的口味呢？说到口味，天下人都希望成为易牙，这是由于天下人的味觉都相似。
耳朵也是这样。说到声音，天下人都希望成为师旷，这是由于天下人的听觉都相似。眼睛也是这样。说到子都，天下没有谁不知道他英俊。不知道子都英俊的，是没长眼睛的人。因此说，嘴巴对于味道，有着相同的嗜好；耳朵对于声音，有着相同的听觉；眼睛对于姿色，有着相同的美感。一说到心，难道就单单没有什么相同的了吗？人心所公认的东西是什么？是理，是义。圣人先于普通人得知了我们心中共同的东西。因此说，理义使我心愉悦，就像牛、羊、猪、狗的肉合我的口味一样。”
孟子曰：『牛山之木尝美矣，以其郊于大国也1，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（niè）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯（zhuó）濯也2。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣3。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：「操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡4。」惟心之谓与？』
1郊：此指生长在郊外。大国：指临淄，是当时的大城市。
2濯濯（zhuó）：光秃的样子。
3梏：刑具名，木制手铐。此指器械。
4乡：通“向”。
译文
孟子说：“牛山的树木曾经是繁茂的，可是它生长在大城市的郊外，总有斧子去砍伐它，还能长得繁茂吗？这些树木日夜不停地生长繁殖着，雨水露珠滋润着它们，不是没有新条、嫩芽长出来，可是人们又紧跟着在这里放牧牛羊，因此才那样光秃。人们看见那山光秃秃的，就以为它不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？在人的身上，难道没有仁义之心吗？之所以有人失掉了他的善良之心，也像斧子对待树木一样，天天砍它，怎么能让它繁茂呢？他在日里夜里萌生的善心，他在清晨触及的清新之气，这些在他心中所引发的好恶跟一般人也有点接近。然而，到了第二天白天做出的事，就把那点与常人相同的善心给泯灭了。反反复复地泯灭，那么夜里在他心中萌生的良善就不能存在下去；夜里萌生的良善不能存留在心，那么他就和禽兽相差无几了。别人看见他是个禽兽，就以为他不曾有过好的资质，这难道是人的本性吗？因此说，假如得到好的滋养，没有东西不能生长；假如丧失了好的滋养，没有东西不会消亡。孔子说：‘抓住了就存在，放弃了就失去；出来进去没有确定的时间，没谁知道它的去向。’说的就是人心吧？”
孟子曰：『无或乎王之不智也1。虽有天下易生之物也，一日暴（pù）之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数2，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴（zhuó）而射之3，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。』
1或：通“惑”，疑惑。
2弈：围棋。数：技艺。
3缴：系于箭上的丝绳。
译文
孟子说：“难怪王不聪明。天下即使有容易生长的植物，晒它一天后，又冻它十天，没有能长得了的。我见您的次数也算很少了，我退居家中，把他冷淡到极点，纵使有善心萌动的情况，我能对它怎么办呢？下棋在各种技艺当中属于很小的技艺；可是，如果不全心全意，就学不好。弈秋是全国的下棋高手。假如让弈秋教两个人学下棋，其中一个人一心一意地学，只听弈秋的讲解。另一个人虽然也听着，但一心以为也许会有大雁飞来，想着拿起弓箭去射它，虽然和前一个人一起学下棋，但却不如那个人学得好。是因为他的聪明程度赶不上人家吗？当然不是这样。”
赏析与点评
学习一样东西，做好一件事情，非专心一意、下苦工夫不可。
孟子曰：『鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑也。万锺则不辩礼义而受之。万锺于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。』
译文
孟子说：“鱼是我喜爱的，熊掌也是我喜爱的；如果二者不能兼得，那么就舍弃鱼，而要熊掌。生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的；如果二者不能兼得，那么就牺牲生命，而去取义。生命是我所喜爱的，如果所喜爱的有比生存更重要的，因此就不苟且偷生；死是我所厌恶的，所厌恶的东西如果胜过了死亡，因此就不躲避祸患。如果使人所厌恶的没有超过生命的，那么所有能够求生的方法，有什么不用的呢？如果使人所喜爱的没有超过死亡的，那么所有能够躲避祸患的方法，哪有不用的呢？从中可以生存的办法，却有人不用；从中能够躲避祸患的方法，却有人不用，因此可以看出，有比生命更让人想得到的，有比死亡更让人厌恶的。不只是贤德的人有这种心理，人人都有，只是贤德的人没有丧失它罢了。
一筐饭，一碗汤，得到了就能活下来，得不到就会死，吆喝着给他，连过路的饿人都不愿接受；用脚踩后再给人，连乞丐都不屑接受。有人面对万钟的俸禄就不管是否合乎礼义，欣然接受。万钟的俸禄对我有什么益处呢？为了住房的豪华、妻妾的侍奉、所认识的穷人感激我吗？从前宁愿去死都不肯接受的，现在为了住房的豪华而接受了；从前宁愿去死都不愿接受的，现在为了妻妾的侍奉而接受了；从前宁愿去死都不肯接受的，现在为了自己认识的穷人感激我而接受了，这些不是可以不做的事吗？这就叫失掉了他的本性。”
赏析与点评
“舍生而取义。”从古至今，能够做到舍生取义的人，永远都值得敬重，他们的生命其实在以另一种形式延续。
孟子曰：『仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。』
译文
孟子说：“仁指的是人心，义指的是人走的路。放弃那正道不走，丧失了善良的本性而不知道去寻找，可悲啊！人们有鸡狗走丢了，便知道去找回来；有丧失了善心的，却不知道去寻找。学问之道没有别的，就是找回来那丧失了的善心罢了。”
孟子曰：『今有无名之指，屈而不信（shēn），非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。』
译文
孟子说：“现在有人无名指弯曲伸展不开，不是很疼痛，也不妨碍做事，可是，如果有人能让它重新伸直，那么就是让他前往秦国、楚国去治，他也不会觉得路远，为的是无名指不及别人。手指不如别人，就知道厌恶；心性赶不上别人，却不知道厌恶，这就叫不知轻重。”
孟子曰：『拱把之桐梓1，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。』
1拱把：指树木尚小。拱，两手合围。把，一手所握。
译文
孟子说：“一两把粗的桐树、梓树，假如人想要它生长起来，都知道怎么才能把它养大。说到自身，却不知道如何去修养，难道对自己的爱还赶不上对桐树、梓树的爱吗？实在是太不愿动脑了。”
孟子曰：『人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚（jiǎ）1，养其樲（èr）棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也2。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂適（chì）为尺寸之肤哉3？』
1梧：梧桐树。槚（jiǎ）：即楸树，木理细密，是上等木料。
2狼疾：即“狼藉”，糊涂。
3適：通“啻（chì）”，但，只。
译文
孟子说：“人们对于自己的身体，无所不爱。全都爱护，就全都保养。没有一尺、一寸的肌肤不爱护，那么就没有一尺、一寸的肌肤得不到保养。因此，考察他保养得好与不好，难道有别的好办法吗？只要看他重点养护的是哪些部分就可以了。身体有至关重要的部分，有微不足道的部分；有小的部分，有大的部分。不要因为小的部分而损害大的部分，不要因为微不足道的部分而损害至关重要的部分。能保养好小的部分的是小人，能保养好大的部分的是君子。假如说有这样一个园艺家，把梧桐、梓树丢在一边，而去养护酸枣、荆棘，那么他就是个不称职的园艺家。假如有人只保养他的一根手指，而失掉了肩膀、后背的功能，自己却还不知道，那便是个糊涂虫。只在吃喝上下工夫的人，人们看不起他，因为他保养小的部分，而失掉了大的部分。如果讲究吃喝的那些人没丢掉思想的培养，那么他们吃喝的目的难道只为保养口、腹这些小部分的需要吗？”
公都子问曰：『钧是人也，或为大人，或为小人，何也？』
孟子曰：『从其大体为大人，从其小体为小人。』
曰：『钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？』
曰：『耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。』
译文
公都子问道：“同样是人，有人是君子，有人是小人，这是为什么呢？”
孟子说：“顺应身体重要器官需要的就是君子，顺应身体次要器官需要的就是小人。”
公都子又问：“同样是人，有人顺应重要器官的需要，有人顺应次要器官的需要，这又是为什么呢？”
孟子回答说：“耳朵、眼睛这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不过是物。物与物接触，便会受到诱惑罢了。心的功能在于思考，思考了就会有所得，不思考就一无所获。这是上天赐予我们人类的。所以，心是重要器官。先把心这个重要器官的地位树立起来，那么，那些次要的器官就不能夺走人心中的善性。这样就成为君子了。”
赏析与点评
本章是孟子心学的重要篇章，强调作为“大体”的”心”具有思的能力，而作为“小体”的“耳目之官”则欠缺“思”的能力。孟子指出：一切价值意识都源于心，“仁义礼智”，“我固有之”，“仁义礼智根于心”。
孟子曰：『有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。』
译文
孟子说：“有天赐爵位，有社会爵位。仁义忠信，行善且乐此不疲，这是天赐的爵位；公卿大夫，这是社会的爵位。古时的人，修养自己的天赐爵位，然后社会爵位就随之而来。现在的人修养天赐爵位，以此来追逐社会爵位；得到社会爵位以后，就丢掉了天赐爵位，那实在是太糊涂了，最终必然连社会爵位也丧失掉。”
孟子曰：『欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵1，赵孟能贱之。《诗》云：「既醉以酒，既饱以德。」言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。』
1赵孟：即春秋时晋国的执政大臣赵盾。此指代有权势的人。
译文
孟子说：“希求富贵，是人们的共同心理。每个人自身都有值得宝贵的东西，只是不去想它罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟所尊贵的，赵孟也能使他卑贱。《诗经》说：‘酒已经喝醉，德已经享尽。’说的就是已经饱尝了仁义之德，因而不羡慕人家肥肉、精米的美味；广为人知的好名声集于一身，因而不羡慕别人的锦绣衣裳。”
孟子曰：『仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。』
译文
孟子说：“仁能够战胜不仁，就像水能够灭火。如今施行仁德的人，就像拿一杯水来救一车木柴燃起的大火；灭不了火，就说水不能扑灭火，这些人又和很不仁的人一样了，最后连他们已有的那点仁德也会丧失掉。”
孟子曰：『五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗（tí bài）。夫仁亦在乎熟之而已矣。』
译文
孟子说：“五谷是庄稼中的好东西；可是如果没成熟，还不如稗子之类的野草。仁也是这样，关键在于使它成熟罢了。”
孟子曰：『羿之教人射，必志于彀（ɡòu）1。学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩。』
1彀（ɡòu）：把弓拉满。
译文
孟子说：“羿教人射箭，一定要让人把弓拉满；学习的人也一定要努力把弓拉满。技艺高超的木工教导人，一定要遵循规矩，学习的人也一定要遵循规矩。”
