本篇导读
本篇共九章，除第四章之外，均为答弟子万章之问。其中第一、二、三、四章，论述舜孝养父母、亲爱兄弟的品德。在孟子看来，舜对孝悌之道的践履是纯美无瑕的，关键在于不仅出自真性情，而且贯彻始终，甚至为此受蒙蔽，或牺牲其他的道义准则，也可以理解。第五、六两章，论及禅让与世袭制度的依据，照孟子的意见，禅让与世袭，本身无所谓好坏，关键在于是否有天意的依据，而天意的表现，却是民心的向背。这就把王位继承的依据落实于民间，体现出孟子的民本思想。
万章问曰：『舜往于田，号泣于旻（mín）天1，何为其号泣也？』
孟子曰：『怨慕也。』
万章曰：『「父母爱之，喜而不忘。父母恶之，劳而不怨。」2然则舜怨乎？』
曰：『长息问于公明高曰3：「舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于旻天，于父母，则吾不知也。」公明高曰：「是非尔所知也。」夫公明高以孝子之心，为不若是恝（jiá）4。我竭力耕田，共（ɡōnɡ）为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母5，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。』
1旻（mín）天：泛指天。
2“父母爱之”四句：系引用曾子之语。
3长息：公明高弟子。公明高：曾子弟子。
4恝（jiá）：无忧无虑的样子。
5顺：爱。
译文
万章问道：“舜到田里去，向着天嚎哭，他为什么嚎哭？”
孟子说：“因为对父母既埋怨又依恋。”
万章说：“曾子说过：‘父母喜爱他，他既高兴又不敢懈怠。父母厌恶他，他尽管发愁却不埋怨。’可是舜竟然埋怨父母吗？”
孟子说：“长息曾经问公明高说：‘舜到田里去，这我懂得。但他向着天嚎哭，哭诉父母的不是，这我就不懂了。’公明高说：‘这不是你所了解的。’在公明高看来，孝子之心是不能这样漫不经心的。我尽力耕田，恭敬地履行儿子的职责罢了。父母不爱我，我有什么办法？尧打发他的九个儿子、两个女儿，以及大小官吏，带着牛羊、粮食等等，到田地里服事舜，天下的士人也多奔着他去，尧准备把整个天下都让给他。舜却因为不得父母的欢心，就像走投无路的人那样无所归属。天下的士人喜欢他，这是谁都盼望的，却不足以消除他的忧愁；漂亮的姑娘，这是谁都盼望的，娶了尧帝的两个女儿，却不足以消除他的忧愁。富有，这是谁都盼望的，富到拥有整个天下，却不足以消除他的忧愁；显贵，这是谁都盼望的，贵到身为天子，却不足以消除他的忧愁。别人对他的喜欢，漂亮的姑娘，财富和尊贵，都不足以消除忧愁，只有得父母的欢心才可以消除忧愁。人在小时候，就依恋父母；懂得喜欢女子的时候，就爱慕年轻漂亮的姑娘；有了妻室儿女，就爱护妻室儿女；做了官，就爱戴君主，不得君主的欢心就焦虑不安。大孝是终身依恋父母的。到了五十岁还依恋父母的，我在伟大的舜身上见到了。”
万章问曰：『《诗》云：「娶妻如之何？必告父母。」信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？』
孟子曰：『告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼（duì）父母，是以不告也。』
万章曰：『舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？』
曰：『帝亦知告焉则不得妻也。』
万章曰：『父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之。象曰1：「谟盖（hài）都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤（dǐ）朕2，二嫂使治朕栖3。」象往入舜宫，舜在床琴。象曰：「郁陶思君尔4。」忸怩。舜曰：「惟兹臣庶5，汝其于予治。6」不识舜不知象之将杀己与？』
曰：『奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。』
曰：『然则舜伪喜者与？』
曰：『否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：「始舍之，圉（yǔ）圉焉；少则洋洋焉；攸然而逝。」子产曰：「得其所哉！得其所哉！」校人出，曰：「孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。」故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？』
1象：舜的同父异母弟。
2弤（dǐ）：舜弓之名。
3栖：床。
4郁陶：想念的样子。
5惟：想念。
6于：帮助。
译文
万章问道：“《诗经》上说：‘娶妻该怎么办？一定先禀告父母。’信从这话的，应该没有人比得上舜。但舜却是没有禀告父母就娶妻，这是怎么回事？”
孟子说：“舜如果先禀告父母就不能娶妻了。男女成婚，是人与人之间重要的伦常。如果禀告了父母，就将破坏这重要的伦常，就会怨恨父母，所以便不禀告了。”
万章说：“舜不禀告就娶妻的道理，我懂得了。帝尧把女儿嫁给舜，也不禀告舜的父母，又是怎么回事？”
孟子说：“帝尧也知道禀告了就不能把女儿嫁给舜。”
万章说：“父母打发舜修粮仓，等舜上了屋顶，就撤掉梯子，舜的父亲瞽瞍放火烧粮仓。他们打发舜淘井，不知道舜逃了出来，便往井里填土。象说：‘谋害舜都是我的功劳，牛羊归父母，仓廪归父母，干戈归我，琴归我，弤弓归我，两位嫂嫂要她们为我铺床叠被。’象到舜的屋里去，舜却坐在床边抚琴。象说：‘我好想你呀！’脸上有惭愧之色。舜说：‘我想念这些臣下和百姓，你帮我治理吧。’不晓得舜知不知道象要杀害自己？”
孟子说：“怎么不知道？只不过象忧愁，他也忧愁，象高兴，他也高兴。”
万章说：“那么，舜是假装高兴吗？”
孟子说：“不是。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产打发管池塘的小吏把它养起来。小吏却煮了吃掉，回报说：‘刚放到池塘里，它蔫蔫的；过了一会儿，它便摆着尾巴游起来，很快就游得不知哪里去了。’子产说：‘找到它自己的地方了！找到它自己的地方了！’小吏出来说：‘谁说子产聪明？我已经把那条鱼煮了吃掉，他还说，找到它自己的地方了！找到它自己的地方了！’所以，君子是可以用合乎常情的方式来欺骗他，却不能用违背常理的办法欺罔他。象假装着敬爱兄长的方式来，所以舜就诚心实意地相信而为之喜悦，怎么是假装的呢？”
万章问曰：『象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？』
孟子曰：『封之也，或曰放焉。』
万章曰：『舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危1，殛（jí）鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳（bì）。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎 —— 在他人则诛之，在弟则封之？』
曰：『仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？』
『敢问或曰放者，何谓也？』
曰：『象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，「不及贡，以政接于有庳」。此之谓也。』
1杀：当为“窜”的假借字。三苗：国名。三危：山名，在西方偏远之地。
译文
万章问道：“象每天把杀掉舜当作一件大事，舜做了天子后却只是流放他，为什么？”
孟子说：“其实舜是封象为诸侯，有人却说是流放。”
万章说：“舜把共工流放到幽州，把兜发配到崇山，把三苗之君驱逐到三危，在羽山杀掉了鲧，惩罚了这四个罪人而天下人都归服，这就是讨伐不仁了。象是极为不仁的，却封为有庳国的侯。有庳国的人难道有罪吗？仁人就是这样做事吗？——对别人，就讨伐他，对弟弟，就封赏他？”
孟子说：“仁人对于弟弟呀，不把愤怒藏在心里，不记仇，只是亲近他、爱护他罢了。亲近他，就要他显贵；爱护他，就要他富有。封为有庳国的侯，就是使他富贵。自己做天子，弟弟却是普通百姓，可以叫作亲近他、爱护他吗？”
万章说：“请问有人说是流放，又是什么意思？”
孟子说：“象不能在他的国家有所作为，天子派官吏来治理他的国家，收缴贡税，所以有人说是流放。象难道能够残害他的百姓吗？尽管这样，舜还想常常能见到他，所以不断让他来，‘没到缴纳贡税的时候，就以政治上的原因接待有庳’。说的就是这事。”
咸丘蒙问曰：『语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立1，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙（cù）。孔子曰：「于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！」不识此语诚然乎哉？』
孟子曰：『否！此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：「二十有八载，放勋乃徂（cú）落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音2。」孔子曰：「天无二日，民无二王。」舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。』
咸丘蒙曰：『舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：「普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。」而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？』
曰：『是诗也，非是之谓也。劳于王事而不得养父母也。曰：「此莫非王事，我独贤劳也。」故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志3，是为得之，如以辞而已矣，《云汉》之诗曰4：「周余黎民，靡有孑（jié）遗。」信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。《诗》曰：「永言孝思，孝思维则。」此之谓也。《书》曰：「祗载见瞽瞍5，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若6。」是为父不得而子也？』
1南面：指做天子。古时天子见诸侯或群臣，都坐北朝南。
2遏：停止。密：无声。八音：指金、石、丝、竹、匏、土、革、木八种乐器。
3逆：揣测。
4《云汉》：《诗经·大雅·云汉》。
5祗：敬。载：事。
6允：信，确实。若：顺。
译文
咸丘蒙问道：“常言说：‘道德最高的人，君主不得以他为臣，父亲不得以他为子。’舜向南站立，尧带领诸侯向北朝觐他，瞽瞍也向北朝觐他。舜见到瞽瞍，面有不安之色。孔子说：‘在这个时候啊，天下岌岌可危啊！’不晓得这话是真的吗？”
孟子说：“不是。这不是君子的话，是齐东野人的话。尧年老时，舜代他管理政务。《尧典》说：‘过了二十八年后，尧死了，老百姓好像死了父母，服丧三年间，四海之内停止了一切音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。’如果舜在尧死前做了天子，又带领天下诸侯为尧服丧三年，这就是同时有两个君王了。”
咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，我懂得您的教诲了。《诗经》说：‘整个天下，没有一块土地不是王的土地；从陆地到海滨，没有一个人不是王的臣民。’而舜既已经做了君王，瞽瞍却还不是他的臣民，请问这是怎么回事？”
孟子说：“这诗讲的不是这个意思；诗里说的是作者为王的公事而辛劳，不能够奉养父母。他说：‘这些事没有一件不是王的公事，却只有我一人辛勤劳苦。’所以讲诗的人，不要凭个别文字歪曲了词句，不要凭个别词句歪曲了本意。用自己的体会揣度诗人的本意，这才对了。如果只是凭借词句，《云汉》诗里说：‘周朝剩余的老百姓，没有一个遗留在世。’假如相信这话，那么周朝是一个人都没有留下了。孝子的极致，没有比尊敬双亲更高的；尊敬双亲的极致，没有比用整个天下来奉养他们更高的。身为天子的父亲，是尊贵至极的；舜用天下来奉养，可说是奉养的极致。《诗经》上又说：‘永远保持孝心，孝心是天下的准则。’说的就是这个意思。《尚书》说：‘恭恭敬敬来见瞽瞍，态度谨慎而恐惧，瞽瞍也确实顺理而行了。’这难道是父亲不能以他为子吗？”
万章曰：『尧以天下与舜，有诸？』
孟子曰：『否。天子不能以天下与人。』
『然则舜有天下也，孰与之？』
曰：『天与之。』
『天与之者，谆（zhūn）谆然命之乎？』
曰：『否。天不言，以行与事示之而已矣。』
曰：『以行与事示之者，如之何？』
曰：『天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：天不言，以行与事示之而已矣。』
『曰：敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？』
曰：『使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南1，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：「天视自我民视，天听自我民听。」此之谓也。』
1南河：即黄河，因在尧时都城的南面，故称。
译文
万章说：“尧把天下给了舜，有这事吗？”
孟子说：“没有。天子不能把天下给人。”
“那么舜享有天下，是谁给他的？”
孟子说：“天给他的。”
“天给他，是反复叮咛命令他的吗？”
孟子说：“不。天不说话，只通过行为和政事显示给他罢了。”
万章说：“通过行为和政事显示给他，是怎样的？”
孟子说：“天子能把人推荐给天，却不能让天给他天下；诸侯能把人推荐给天子，却不能让天子给他诸侯之位；大夫能把人推荐给诸侯，却不能让诸侯给他大夫之位。从前尧把舜推荐给天而天接受了他，把舜显示给老百姓而老百姓接受了他，所以说，天不说话，只通过行为和政事显示给他罢了。”
“请问把舜推荐给天而天接受了他，把舜显示给老百姓而老百姓接受了他，是怎样的？”
孟子说：“让他主持祭祀而百神享用，这是天接受了他；让他主持政事而政事有条不紊，老百姓满意他，这是老百姓接受了他。天下是天给他的，是老百姓给他的，所以说：天子不能把天下给人。舜辅佐尧二十八年，这不是一个人所能决定的，是天意。尧死后，三年的服丧期限也结束时，舜避开尧的儿子，到南河的南边去。天下诸侯来朝见的，不到尧的儿子那里而到舜那里；打官司的，不到尧的儿子那里而到舜那里；歌颂的，不歌颂尧的儿子而歌颂舜，所以说是天意。这样他才回到中国，继承了天子的职位。如果是当初就住到尧的宫室里，逼迫尧的儿子，那是篡夺，不是天给他。《太誓》说：‘天用我们老百姓的眼睛来看，天用我们老百姓的耳朵来听。’说的就是这个意思。”
万章问曰：『人有言，「至于禹而德衰，不传于贤而传于子」，有诸？』
孟子曰：『否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：「吾君之子也。」讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：「吾君之子也。」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。
舜、禹、益相去久远1，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑2，伊尹放之于桐，三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳（bó）。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：「唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。」』
1舜、禹、益相去久远：指三者相距或久远或短暂。按，舜相尧二十八年，禹相舜十七年，这是久远者；益相禹只七年，是短暂者。
2典刑：常法。
译文
万章问道：“有人说，‘到了禹的时候道德就衰落了，他不传位给贤人而传给自己的儿子’，有这事吗？”
孟子说：“不，不对的。天要授给贤人，就授给贤人；天要授给儿子，就授给儿子。从前，舜把禹推荐给天，十七年后，舜死了，三年服丧的期限结束后，禹避开舜的儿子到阳城去，可是天下的老百姓都跟从他，就像尧死后，老百姓不跟从尧的儿子而跟从舜一样。禹也把益推荐给天，七年后，禹死了，三年服丧的期限结束后，益为避开禹的儿子躲到箕山北面去。朝见和打官司的人不到益那里去，而到启那里去，说：‘这是我们君主的儿子啊。’歌颂的人不歌颂益而歌颂启，说：‘这是我们君主的儿子啊。’尧的儿子丹朱不好，舜的儿子也不好。舜辅佐尧、禹辅佐舜，都历时多年，对老百姓施与恩泽的时间长。启是贤明的，能恭敬地继承禹的作风。益辅佐禹，历时较短，对老百姓施与恩泽的时间不长。舜和禹、禹和益，相距的时间或长或短，他们的儿子或者贤明，或者不好，都是天意，不是人的意志所能主宰。
没有人叫他们这样去做，而做成了，这是天意；没有人去争取，而得到了，这是命运。以一个平头百姓而享有天下，他的道德一定像舜和禹，而且又有天子推荐他，所以孔子没赶上天子推荐，便不能享有天下。因世袭而享有天下，而天又把他废弃的，一定是像桀、纣那样的人，所以益、伊尹、周公没赶上桀、纣那样的，也便不能享有天下。伊尹辅佐汤统一了天下，汤死后，太丁未立就死了，外丙在位两年，仲壬在位四年，太甲继位后，破坏汤的法度，伊尹就把他流放到桐邑，三年之后，太甲悔过，自己怨恨，自己改正，在桐邑就自处于仁，自迁于义，三年过后，因为听从伊尹对自己的教导而重新回到亳都做天子。周公不享有天下，就如益在夏、伊尹在殷的情况。孔子说：‘唐尧、虞舜实行禅让制，夏、商、周三代实行世袭制，道理是一样的。’”
万章问曰：『人有言「伊尹以割烹要汤」，有诸？』
孟子曰：『否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧、舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也。一介不以与人1，一介不以取诸人。汤使人以币聘之2，嚣嚣然曰：「我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎（quǎn）亩之中，由是以乐尧、舜之道哉？」汤三使往聘之，既而幡然改曰：「与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉？吾岂若使是民为尧、舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。
予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也？」思天下之民，匹夫匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内（nà）之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰3：「天诛造攻自牧宫4，朕载自亳。5」』
1介：即“芥”，草。比喻极轻微的东西。
2币：帛。
3《伊训》：《尚书》篇名，已佚。今本《尚书》中的《伊训》是伪古文。
4造：开始。牧宫：桀的宫室。
5朕：伊尹自称。载：开始。
译文
万章问道：“有人说，‘伊尹通过自己当厨师来向汤求职’，有这事吗？”
孟子说：“不，不是这样；伊尹在有莘国的郊野耕田，而喜爱尧、舜的道理。不合乎义的，不合乎道的，即使把天下当俸禄给他，他连头都不回一下；即使有四千匹马系在那里，他也不会看。不合乎义的，不合乎道的，一根草也不给人，一根草也不取于别人。汤打发人用币帛聘任他，他自得地说：‘我拿汤的聘礼币帛干什么？这难道比得上我独处田野之中，由此来喜爱尧、舜的道理吗？’汤多次打发人去聘任他，后来他幡然改变了态度，说：‘我与其独处田野之中，由此来喜爱尧、舜的道理，我何不如使这个君主成为尧、舜一样的君主呢？我何不如使这些老百姓成为尧、舜时候的老百姓呢？我何不如自己亲眼看见呢？上天生育老百姓，就是要使先知者唤醒后知者，使先觉者唤醒后觉者。
我，是天下百姓中的先觉者；我将用这道理来使这些百姓觉悟。如果不是我来使他们觉悟，那还有谁呢？’他想到天下的百姓、男男女女有不能获得尧、舜的恩泽的人，就像是自己把他们推到水沟里去一样。他就是这样自己承担天下的重担，所以找到汤，用讨伐夏桀、救助百姓的道理游说他。我没听说过自己不正而能使别人端正的，何况是屈辱自己来端正天下呢？圣人的行为是不一样的，有的疏远君主，有的接近君主；有的离开，有的不离开；归根结底都要使自己干干净净。我听说他用尧、舜的道理来向汤求职，没听说通过自己当厨师来求职。《伊训》说：‘天的诛伐是从桀的牧宫里开始的，我从商都亳邑开始。’”
万章问曰：『或谓孔子于卫主痈疽（yōnɡ jū）1，于齐主侍人瘠环2，有诸乎？』
孟子曰：『否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：「孔子主我，卫卿可得也。」子路以告。孔子曰：「有命。」孔子进以礼，退以义，得之不得曰「有命」。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁、卫，遭宋桓司马将要（yāo）而杀之3，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？』
1主痈疽（yōnɡ jū）：以痈疽为主人，指住在痈疽家里。痈疽：人名，卫灵公所宠幸的宦官。
2侍人：即“寺人”，宦官。瘠环：人名。
3宋桓司马：宋国司马桓魋。要：拦截。
译文
万章问道：“有人说，孔子在卫国住在痈疽家里，在齐国住在宦官瘠环家里，有这回事吗？”
孟子说：“不，不是这样。这是好事之徒编出来的。他在卫国住在颜雠由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姊妹。弥子瑕对子路说：‘如果孔子住到我家里，卫国的卿相之位便可得到。’子路把这话告诉孔子。孔子说：‘得不得卿相之位是由天命决定的。’孔子依礼而进，依义而退，得到或得不到都说‘由天命决定’。如果住在痈疽和宦官瘠环的家里，都是无视道义、无视天命的。孔子在鲁国、卫国不得意，又碰到宋国的司马桓魋将拦截他要杀掉他，孔子换了服装，悄悄走过宋国。这时孔子正处在困难的境地，住在司城贞子家里，做陈侯周的臣。我听说观察在朝的臣子，看他所招待的客人；观察远来的臣子，看他所寄居的主人。如果孔子以痈疽和宦官瘠环为主人，怎么能成为孔子？”
万章问曰：『或曰：「百里奚自鬻（yù）于秦养牲者五羊之皮、食牛，以要秦穆公。」信乎？』
孟子曰：『否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘1，假道于虞以伐虢（ɡuó）。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？』
1垂棘：晋国地名。屈：地名。乘：四匹马。
译文
万章问道：“有人说：‘百里奚用五张羊皮的价钱和为人喂牛的条件，把自己卖给秦国养牲畜的人，来向秦穆公求职。’可信吗？”
孟子说：“不，不是这样。这是好事者编出来的。百里奚，是虞国人。晋国人用垂棘的玉璧和屈地所产的四匹马为代价，向虞国借路，要去攻打虢国。宫之奇向虞国的国君谏阻，百里奚不谏阻。他知道虞国国君不会接受谏议，因而离开虞国，到秦国去，那时他已经七十岁了，竟不懂得通过为人喂牛来向秦穆公求职是污浊的，可以叫明智吗？但他却是知道不可提出谏议就不谏议，这可以叫不明智吗？知道虞国将要灭亡而提前离开虞国，也不能叫不明智。当时他在秦国被提拔，就知道秦穆公有所作为，因而辅佐他，这可以叫不明智吗？辅佐秦国而使它的君主名扬天下，足以流传于后世，不贤的人能办到吗？卖掉自己来成就他的君主，乡里洁身自好的人都不干，竟说贤者肯干吗？”
