不管说话、写报告、写文章，也都属于说的范畴。
说到底有多重要？我想大家可能都有自己的体会。有些朋友经常说，有些人就是能说会道，没什么真本事，就因为这个别人被重用，其实这种说法里，隐含着好几个问题。
第一个问题，我们不会说，或者不会表达，本身是我们思想混乱，不成体系的结果。这一点是讲自我表达。同样，为什么很多人说话说不到点上？因为他不知道事情的本质或者重点是什么，这也想说，那也想说，导致听的人不知道你到底想说什么，自然也就失去了继续听下去的耐心。
第二个问题，不知时，不知量。就是什么情况下，该如何说话，说什么话，说到什么程度。因言获罪的人多了去了，因为一句不知轻重的话，得罪人的情况更普遍。所以，说话不可不慎重。
第三个问题，我们很多时候不知道该怎么说话，或者说不好话，是因为我们有求于人，所以老话说：求于人者畏于人。有些时候，我们为了达到自己的目的，可能会用一些花言巧语，或者自以为高明的逻辑，以此去让别人自己钻入我们的圈套，其实，这也是一种求于人，更会畏于人。其实，换个角度来思考这个问题，如果换了对方是你，一旦发现对方的这点小聪明，你会怎么想呢？
第四个问题，随便议论人。口不臧否人物，是《晋书》对阮籍的评价：“籍虽不拘礼教，然发言玄远，口不臧否人物。”臧否意即褒贬，阮籍修养深厚，说话小心谨慎，从不轻易褒贬他人。其实，随便评论别人，臧否别人，是我们修养不够，俗话说：修己以清心为要，涉世以慎言为先。
以上的问题，还都属于我们普通人和普遍意义上的说，但是，对于领导者而言，说和听一样重要，而且，有时候比听更要慎重。
今天我们再分享一些《列子·说符》的内容，前边有个几篇，重点是讲的《说符》的故事，这一篇重点讲《说符》里和说话有关的内容。
先来看一段原文：
关尹谓子列子曰：“言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之，是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎？尝观之《神农有炎》之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴而非由此道者，未之有也。”
简单翻译一下：
关尹对列子说：“说话声音好听，回响也就好听；说话声音难听，回响也就难听。身体高大，影子就高大；身体矮小，影子就矮小。名声就像回响，行为就像影子。所以说：谨慎你的言语，就会有人附和；谨慎你的行为，就会有人跟随。所以圣人看见外表就可以知道内里，看见过去就可以知道未来，这就是为什么能事先知道的原因。法度在于自身，稽考在于别人。别人喜爱我，我一定喜爱他；别人厌恶我，我一定厌恶他。商汤王、周武王爱护天下，所以统一了天下；夏桀王、商纣王厌恶天下，所以丧失了天下，这就是稽考的结果。稽考与法度都很明白却不照着去做，就好比外出不通过大门，行走不顺道路一样。用这种方法去追求利益，不是很困难吗？我曾经了解过神农、有炎的德行，稽考过虞、夏、商、周的书籍，研究过许多礼法之士和贤能之人的言论，知存亡废兴的原因不是由于这个道理的，从来没有过。”
这一段里有个重点，就是：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。
其实，这段话是说给领导者，或者想成为领导者的人的。字面的意思是，如果你说话谨慎，就有人附和你；如果你做事谨慎，就有人跟随你。
可能大家会觉得，这是什么逻辑？如果明确了，这个话的对象是领导人，结合下文，就好理解了。作为领导者，一言一行当然要慎重，古代的帝王，说的话都是法律，所以领导者本身是法度的制定者，如果自己说话随便，做事不慎重，不把自己定的规则当回事，那自然没有人愿意附和你，更不会有人跟随你。用后边的例子来说，你自己是否遵守规则，但是考察你是否言行一致的权力在别人手里。就是所谓的：度在身，稽在人。所以，对于领导者，能否带头遵守规则，是存亡兴废的关键。这就是《管子》里说的：上服度，则六亲固。
我们现在有很多忽悠式的领导，为了达到目的，胡乱承诺，为了激发大家的积极性，画大饼，把未来说的天花乱坠，最后吹的自己都信了，而被忽悠的人，基本都是在旁边看笑话。因为他们，才是那个拿着尺子考核你的人。
多说一句，我们现代人更喜欢拿尺子量别人，而很少有人愿意拿尺子量自己。对于领导者而言，是否愿意拿尺子量自己，我想，上边这一段已经说的够明白了。
从另外一个角度讲，我们做什么事，别人怎么评价，其实我们无权干涉，也干涉不了，与其过度的关注别人的评价，不如依心而行，只要不愧对自己的良心，别人怎么评价就随他去吧。如果被别人的评价所左右，失去自我，那更可悲。
我们一般提到“说”，绝大多数的时候想到的是如何表达自我，其实我们忽略了，一个人非常重要的一项能力，也属于说话的范畴，就是提问的能力。人和人的交流和沟通，很多时候都是在一问一答之间实现的。而对于领导者而言，问，有时候比说更重要。昨天的文章，我们重点讨论了听的问题，而听之后，更重要的事情就是问。
《管子·九守》
主问
一曰天之，二曰地之，三曰人之，四（曰）上下，左右前后，荧惑其处安在？
字面意思：一是天上的，二是地上的，三是人间的。四方上下，左有前后。不清楚之处都在哪里呢？
解读：问的目的在于了解情况，不了解情况，进行判断和决策就没有根据。那要问什么呢？问下属、问客户，更要问自己。问的目的就是要解除疑惑，在这样的基础上，才能真正的做好决策。
当然，这里的问，既有对话的形式，也有思考的内容。其实，思考何尝不是自己和自己的对话？
为什么说提问题的能力是作为领导者最重要的能力之一呢？你提出来的问题，代表了你思考问题的角度、方式。如果听下属的汇报，而不会提问，你就很难了解真实的情况。不断的追问，才能不断的逼近真相。再精美的谎言，也经不起不断的追问。
不过有些领导碍于面子，做不到不耻下问，不懂装懂，这可能在一时给自己保留了点颜面，但是长期来讲，或者从内行人来讲，你已经暴露了。不耻下问，不懂的就问，这才是一个真正优秀的领导者该有的态度，这没什么可丢人的。再专业的问题，也有其逻辑、其道可言，本身提问的过程，也是学习，也是考核下属的过程。
作为领导者，还有一种“说”，要特别注意。有时候我们说的目的是试图掩盖自己的过错，讲了一大堆大道理，目的在于掩过饰非。或者有人更直接的把责任推给下属，这种情况太多了。
《管子·小称》
管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故称身之过者，强也；洽身之节者，惠也；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之身则身惧，有善而归之民则民喜。往喜民，来惧身，此明王之所以治民也。今夫桀纣不然，有善则反之于身，有过则归之于民。归之于民则民怒，反之于身则身骄。往怒民，来骄身，此其所以失身也。故明王惧声以感耳，惧气以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤，故绳可得断也，羿有以感弓矢，故彀可得中也。造父有以感辔策，故遬兽可及，远道可致。天下者，无常乱，无常治。不善人在则乱，善人在则治，在于既善，所以感之也。”
翻译一下：
管子说：“善于责备自己的，人民就不会责备他；只有不肯责备自己的，人民才去遣责。所以，承认自己错误，是‘强”的表现；修养自身节操，是‘智’的表现；不把不善之事归于人，是‘仁’的表现。所以，明君有过则归之于己，有善则归之于民。有过归之己则自身戒惧，有善归之民则人民喜悦。推善以取悦于民，反过以警戒自身，所以明君能治理人民。至于梁、纣就不是这样，有善则归之于已，有过则归之于民。过归于民则民怒，善归于己则自骄。推过以激怒人民，反善以骄纵自身，这便是身败的原因。所以明君戒惧恶声影响听，戒惧恶气影响看。这两者有关天下得失，怎么能不谨慎呢？工匠有办法影响斤斧，所以绳墨能料定木材；羿因为有办法影响弓矢，所以张弓能射中标的；造父因为有办法影响辔鞭，所以能赶速兽、致远道。天下没有常乱，没有常治。坏人当政则乱，善人当政则治。当政达到尽善，是因为善人有办法施加影响的原故。”
今天的这篇文章，总结一下，就是对于领导者而言，说话一定要慎重，再说的简单一些，就是，说到做到，自己定下的规则，自己谨慎的遵守，才会有人符合你，才会有人追随你。用《管子》的话说：言室满室，言堂满堂，是为圣王。
