雕塑自我
我们都知道那个有关雕塑的古老隐喻：普罗提诺在其《六部九章集》中曾经使用过，他邀请每一个人来雕刻他的塑像。因为从先验角度来说，存在是空洞的，是虚的。从后天来说，他是他成为的那个人，被他人塑造的那个人。用现代语言来表述，即存在先于本质。每个人都部分为自己的存在和未来负责。同样，只要雕刻者的刀子还没决定赋予雕像什么形象，用来雕塑的大理石块就是天然的、无身份的。形象并非固有地存在于材料之中，而是随着雕刻的进展逐渐显现出来的。一天又一天，一小时又一小时，一秒又一秒，作品渐渐成形。每个当下都在建构未来。
那么，我们到底在试图建构什么呢？一个“我”，一个“自我”，一种彻底的主体性。一个独一无二的身份。一个个体的实在。一个大写的人。一种非凡的特征。一种唯一的力量。一种绝妙的能力。一颗划出新轨迹的彗星。一种在宇宙混沌中辟出光明大道的能量。一种美好的个性，一种秉性，一种气质。我们无意于创造杰作、追求完美——那是天才、英雄、圣人做的——而是追求从未有过的自我显现。
哲学传统总是宣称不爱“我”，到处叫嚣着对“自我”的憎恶。很多当代哲学家在捍卫这一理论时，眉头根本不会皱一下。但随后，在其作品和文章中，他们又将自己的童年生活细节广而告之，为自己立传，证明自己的学历和年轻时的荣誉。有人会记录童年时代家族农业财产的细节，有人会披露少年时的学习状况，甚至还有人会用一本书的篇幅，絮絮叨叨地撰写他那神经过敏的忧郁历史……
这种分裂产生了一种矛盾：如果他们认为憎恶自我是对的，那他们就应噤声不语；如果他们以第一人称言说，就应把文字与思想统一起来。因此，我认为有必要进行理论上的修正，以便让存在的自我分析得以继续，在我看来，这种自我分析能让人更好地理解一种思想发端于何处、现在如何、又将去往何方。
如果想要反对自恋、自我崇拜以及孤芳自赏，还想要反对不加区分地排斥所有的第一人称，那就要找到衡量“自我”的正确方式，以及必要的修正自我和恢复自我的方式。既非纨绔子弟漫画式的画像，也非追寻形而上的苦衣，而是用一种既不癫狂也不夸张的手法书写“自我”，既不是批判，也不是自我安慰，而是有逻辑的：像笛卡儿那样，在精神上努力寻找“我”，只有获得类似的结果，才有可能最终建立一种伦理。没有起点，任何伦理目标都无法达成。
唯有这个“我”才有可能使世界发生偏斜[2]：因为“你”“他”“她”“我们”“你们”“他们”和“她们”会关联出如此多的相异性样态。一个亲密的他者，你跟他以“你”相称，你们之间是亲近的，但第三者便远了；而基于某个共同意愿被联系起来的“我”的集合体，在其中，第三人仍是亲近的，最为疏远的人也被连接了起来。如果自我与自我之间的健康关系（这种关系就是用来建构“我”的）不存在，那么自我与他者之间的关系也不可能建立。自我认同失败，或者缺乏自我认同，就谈不上伦理。只有“我”的力量才能让道德发挥作用。
任何为某种力量所累、被某种能量打磨的“我”，受各种决定论的影响身不由己的“我”，所构建的都是有缺陷的“我”。遗传决定论、社会决定论、家族决定论、历史决定论、精神决定论、地理决定论以及社会学决定论，这些繁杂的理论从外部塑造“自我”，让“自我”残忍地接受来自这粗暴世界的各种力量。遗传、父母、无意识、时代、每天看到的世界、教育、际遇、社会遭遇，所有这一切在不断捣碎原本柔软可塑的材料，预先将其定义为……杂乱无章。监狱，精神病院，心理诊所，疗养师的治疗间，夫妻咨询师，条件反射学专家，利用对物体放射感应能力的探测者，动物磁气疗法施行者，占卜师，性学专家诊疗室，药店前等待购买精神药物的长队，如此多的后现代巫师在无数弱小的“自我”周围群魔乱舞，这些支离破碎的“我”，这些未完成的身份建构。
神经元的突起
伦理学关乎的是身体而非灵魂。它源自大脑，而非意识的迷雾。身体与灵魂的二元论、广延性实体与思维实体（二者经由一种神奇的松果腺相连）的二元论，在最近有趣的神经元人[3]的论证出现之后，已经成为明日黄花。自留基伯开始，唯物主义哲学家一直在证实这一谱系的真实性。
我就是我的身体，不是什么其他的。伦理也是以此为基础。这里的身体远非本体论中的身体和现象学家口中纯洁的身体，也不是德勒兹臆造的无器官身体——创造了处于破碎边缘的灵魂，肉体通过成系统的器官将自我安排得当，然后为身体这台卓越机器的运转制造必要的联结。
早前无信仰者的“朴素唯物主义”一直与“基督徒的精密生机论”相敌对，双方旷日持久的争论催生了另一种辩证思想——“生机论唯物主义”。在该思想中，主体仍然是物质，不是其他，但永久的流体会一直在该物质中流动，即使这种流体超越了单纯简单的原子排列，仍可以被简化为同样的物质。
介于两种物质间的物质仍然是物质，也是由内在力量控制的，只不过这种内在力量还有待科学来揭开其中的奥秘。借用尼采的表述，肉体才是“大理性”——然而大脑是这种“大理性”的“大理性”。因此，大理性在道德范畴中起着主要作用。既然伦理并非现成的，而是被制造、被构建的；既然伦理涉及唯意志研究；既然伦理像当代艺术一样被定义为赝品材料般的存在；既然大脑发挥着数字中心的作用；我们就有必要让神经元突起，将伦理学渗入神经系统之中。然而，教育起着决定性的作用；规划编排形成基础。没有基础，任何道德都无从谈起。
善与恶、对与错、正与邪、美与丑都是人类的判断，是约定俗成的、相对性的、历史性的。这些认知形式并非先验存在，而是后天形成，它们的存在都应被纳入神经网：没有神经元的联结，就没有伦理。因此，伦理学需要的是一具浮士德式的身体，被赋予力量和初始智慧。伦理是自我构建的，被记录在大脑物质中以产生突触，并以此确保伦理活动的解剖学运转。
伦理并非人神之间的宗教之事，而是一件内在的事，涉及的是人与人，没有任何旁观者。主体间性调动的是精神表现，也就是神经元表现：他者并非一张面孔——列维纳斯派请谅解——而是在一个神经元设备中活跃的神经信号集合体。若这个网络没有在一开始就被制造出来——由父母、老师、教员、家庭、阶层、时代……那么任何伦理都不可能出现。
因此，唯物主义已经不再是纯粹必然性和必要性一统天下的局面。一种相互作用改变了上述两种诉求：社会构建个人，个人构建社会，两者相辅相成，从实质上互相改造。普世、永恒、超验的伦理让位于特定、暂时、内在的伦理。
在这个匡正政治的时代里，神经元突起并无意反对其他更体面的事物，因为我们逃脱不了这样的局面：教育缺失，放弃价值的传承，妥协于任何一种教育事业——这些似乎成了我们的时代特征，所有这一切构成了另一种消极的神经元突起，非常危险，因为它纳入神经系统的并非伦理法则，而是丛林法则。
因此，动物生态学家很好地分析了这一伦理缺陷：每个人都在某个场所生长、发展，这一场域就是雄性统治、雌性被统治的决定论场所，每个人都是乌合之众的一部分，是种群中的一分子。部落统治和人性统治相对立。要进行名副其实的政治革命，首先要构建出伦理式的大脑。这正是启蒙时期那些卓越的哲学家们的伟大构想。
[1]法语为Incohérents，指法国19世纪末昙花一现的艺术流派，创始人是儒勒·列维（Jules Lévy），提出了“松散艺术”的概念以对抗传统的“装饰艺术”，有“反艺术”的意味。
[2]指原子运动中的偏斜，为伊壁鸠鲁用语。
[3]法国神经学家让·皮埃尔·尚热（Jean-Pierre Changeux，1936-）的著作《神经元人》，主要讲述神经系统与认知功能之间的联系。
