势在必行的去基督教
为继承18世纪的启蒙运动思想——其超越历史的典范作用大于其考古价值，让我们试着去创造一种真正的后基督教世俗，这种世俗性关注的不是词汇、语言、文字的改变，而是变革本质。如果不去实践所继承的伦理、意识形态、本体论和政治，新的文明就无法创造价值体系。那么要保留什么？理由又是什么？哪些是我们能摧毁、超越、保留、调整、规划的呢？哪些又是我们应该摧毁、超越、保留、调整、规划的呢？根据什么样的标准？又为了什么用途呢？
暴力并不能实现去基督教化：恐怖时代的断头台、屠杀反抗的神父、焚烧教堂、洗劫修道院、侵犯修女、用圣物打砸教堂设施，不管出于何种理由，这些行为都不值得为之辩护。颠倒黑白的宗教裁判所并不比当时的天主教裁判所更合法、更合理。应从别的路径寻找解决方案：拆解理论，重拾葛兰西的思想。
在下一个文明到来之前，身处穷途末路的文明陷入巨大的危机之中：非理性大行其道，奇幻思想甚嚣尘上，廉价的意识形态解决方案大量涌现。而且，一种文化的瓦解总会经历漫长的风化过程，这正好给冲动性的、直觉性的、动物性的思想蠢蠢欲动提供了有利条件。仿佛一个时代的顶峰应该把位置让给原始冲动的杂烩。理性之后，就是非理性。
然而，后现代的世俗性能推动这一进程，加快历史前进的步伐，走出欧洲的虚无主义。只要能结束这个漫长的循环，只要能让长久痛苦的末日不再重现，只要能让死亡快速、合适地发生，就没有必要守在一个生命无所指望的垂死之人的床头，对他进行非理智的无望抢救。欧洲曾是基督教的，现在仍然是，出于一种类似条件反射的习惯。
后基督教应从前基督教里吸取教训。那么，对于取代古代柏拉图主义思想的新伦理，我们应该要求：尊严而非过失的道德，高雅而非伪普世的伦理，内在而非超验的游戏规则，能增加生命力而非减损生命力的美德，对生活的热爱而非消极感情，享乐主义而非唯心禁欲主义的构想，与现实的紧密相连而非对天意的臣服，等等。
对虚无主义的回击并不在于复兴基督教：发现基督教衰落之后，有些人得出的结论是，必须努力使之复兴，要么继续秉承传统，要么改良这些与老天之间的调和伎俩。所以，要么回归到某个原教旨主义，要么致力于创建一个新主义。美国的全球霸权主义选定了原教旨主义的基督教，将伊斯兰教置于作战的视野之中，更确切地说，是置于其瞄准的目标，而伊斯兰教如今已变成遭压迫的文化和少数人的最活跃的精神鸦片。
可供选择的表达在两种一神论的极点之间摇摆起来：犹太基督教或伊斯兰教。人们大可避开这个可怕的死胡同，选择第三种解决办法：既非犹太基督教，也非伊斯兰教，而是在别处的一种真正的无神论，抛开《旧约》《新约》和《可兰经》，转而推崇理性的启蒙精神以及西方的哲学思想。我们反对的是唯一典籍的宗教，它排斥其他宗教典籍，在厌恶理性和知识、排斥女性和身体、反对激情欲望和生活的方面相互勾结，我们宣扬的是狄德罗和达朗贝尔（D’Alembert）的《百科全书》的精神……
让我们摒弃幻想和谬论，在哲学中找寻答案——只要它没有像教会圣师的著作那样，沦为为暴行辩护的工具。如今暴行的践行者多如牛毛，比如那些过度推崇美式自由主义、形形色色的资本主义、加速这一进程的拥有各种权力的知识分子。之所以这样讲，是因为我们常常忽略那些暗中与宗教和国家权力合作的哲学败类，18世纪就已经有这样的人：他们在“反哲学”的神庙下聚集了一批被历史遗忘的人——勒拉尔热·德·列那热（Lelarge de Lignac）、博基尔修士（Bergier）、雅克布·尼古拉·摩罗（Jacob Nicolas Moreau）、卡拉西欧里侯爵（Caraccioli）等，而他们面对的是绝不会那样做的人，是启蒙运动的哲学家们——没有人不知晓他们的名字……
主流历史编纂保留了一部分启蒙时代的哲学家，这些哲学家毫无疑问是美丽的光。作为对基督教精神的让步，他们大部分都是有神论者、自然神论者或是泛神论者。然而，我推崇那些更加激进的启蒙哲学家，他们经常被遗忘，他们是坦白而直接、毫不含糊而头脑清楚的无神论者——从梅里耶修士（Meslier）到霍尔巴赫（Holbach），其中还有拉美特以及其他哲人。正是18世纪初开启了后基督教时代的新纪元。今天，无神论值得被重新定义，用以对抗一神论的天下，我们应该为这些人建立无神论谱系。后基督教时代的无神论，让与之相关的道德体系愈加成为可能。
后基督教的无神论
后基督教的无神论这一表述可能会给人冗长的感觉：它唯一想强调的是，我们已超越了基督教，走出了宗教的时代。鉴于当今知识体系中犹太基督教的渗透作用，无神论也应首先被打上天主教的烙印，目的是产生一种基督教式的无神论。这一看似自相矛盾的表述，描述的是一种真正的概念目标：一种明确否认神的存在的哲学，这毫无疑问，但它同时又保留基督宗教的福音价值。
因此，上帝之死与对《圣经》道义的继承可以并行不悖。支持这一独特观点的人，必须先摒弃超验性，然后捍卫部分基督教价值。对于这些价值，人们不会再去论证理论的合理性，但从社会合理性的角度来看，它们是值得保留和尊敬的。天上空无一人，这是自然的，然而在人世间我们仍然可以凭借关爱世人、宽恕过错、乐善好施等美德活得更好。只不过这些美德在之前被命名为慷慨、怜悯、仁慈、感恩、谨慎、克制罢了。
后基督教无神论坚持“危险上帝”的理念。它不否认神的存在，只是从本质上将之简化：上帝是人类制造的异化，制造的逻辑是，将人类自身的无能聚集成一种非人的力量，说到底，就是人们崇拜的是一种脱离自身的自我本质。依据这种包法利主义的逻辑，人类并不想看到他们本来的样子：生命有限，力量有限，知识有限，权力有限。因此，人类便幻想出一个概念式人物，他拥有人类缺乏的所有特性。因此，神便是永恒不朽的、无所不能的、无处不在的、无所不知的，等等。
一旦揭开上帝的奥秘，后基督教无神论便进入第二个阶段。必须继续解构《新约》传承的价值，这些价值阻碍了真正的个体主权，限制了主体性的必要发展。第一次世界大战万人残骸之后的价值观，是纳粹的死亡营和斯大林集中营的兽性，广岛和长崎之后，是西方法西斯国家的恐怖主义和东方的共产主义体制，在波尔布特之后，在卢旺达种族大屠杀之后，这一切都让20世纪染上了鲜血，我们不能因为没有切实可行的目标，就满足于臆造无效无能的神性灵魂。应该建立一种更加质朴且能对现实产生影响的道德。不再是英雄和圣人的伦理，而是理智的伦理。
[1]即救赎他人。
