智人的统治
人类通过语言和社会协作主宰了整个地球，在农耕社会和工业社会的发展下，消灭了大部分野生动物，驯化了无数的家畜。为了满足人类的私欲，我们大量圈养动物并屠宰它们。究竟是什么赋予了人类如此特殊的权力，可以肆意夺取其他生物的生命？
人类不断地给自己寻找各种伦理上的理由，来支撑这种杀生的行为。虽然有小部分人类开始反对，甚至以身作则吃全素，但这并不能阻挡工业化畜牧业的发展态势。一种科学解释是，这些家畜选择了和人类的协作，提供肉食给人类，它们也获取了物种的繁衍，那些拒绝跟人类协作的野生动物，正在逐渐被大自然淘汰，处于物种濒临灭绝的边缘。
全球总共有20万只野狼在外游荡，而最早的那只比较弱的狼，通过与人类的协作，繁衍至今已在全球拥有了4亿家犬后代。世界上现有4万只雄狮，但有6亿只家猫；有90万头非洲水牛，但有15亿头家牛了；有5000万只企鹅，但有200亿只鸡。全球大型动物有超过90%不是人类就是家畜。到底人类灭绝了动物还是繁荣了它们。
其实，就在100年前，一次禽流感也夺走了1亿人类生命。在大自然面前，生命似乎根本不值一提，不管是人类的还是其他生物的。但是对于人类宗教和社会伦理来说，这个是天大的事。
宗教的出现，是人类给自己不理解的这个世界虚构出的一种可理解的逻辑；也给自己不能主导的自然现象一种超现实的神性，把对一切美好的期待都献给对这种“超自然神性”的依赖和信仰；让自己面对一切未知和不确定的时候，多一些情感层面的坚定和坚强，不会轻易崩溃。不过这一切就像盲人描述世界的色彩一般，只是一厢情愿的臆想而已，共同想象并非真相。但是，不论任何宗教的追随者，都相信只有自己的宗教才是真实的。
所谓的强大的人，都是因为自己内心坚信了某一套逻辑自洽的信仰体系，不管是全然接受某一个现有的宗教体系，还是自创了一套独有的宇宙法则，本质上人的内心都是有着某种信仰体系的。
人文主义时代
人文主义认为是“人类体验”为宇宙赋予了意义。现代宗教革命并不是对神失去了信心，而是对人类更有信心了。过去我们需要宗教来帮助我们判断善恶、正误、美丑，宗教曾经让我们相信只有神可以定义道德标准。而现在，人文主义的口号是：“要聆听自己的声音，对自己真诚，相信自己，追随自己的内心，让自己做快乐的事。”
假设公元1300年某个英国少妇出轨了，她可能会坐立不安，然后去教堂找神父忏悔。神父会根据《圣经》的内容告诉他上帝对出轨的看法，并且基于《圣经》来判断她的罪行，并警告她如不悔改则要下地狱。悔改的方式也容易，捐10个金币（购买赎罪券）给即将出征的十字军，半年吃素，然后去某个大教堂朝圣。
而现在，她自己完全可以为自己做出判断，她知道自己要什么，她知道自己为此会付出什么样的代价，权衡利弊后她就可以作出决定，对自己负责，承担后果。这个后果不包括下地狱，可能是孩子的抚养权判给丈夫，也可能是分不到一分钱。当然，她如果处境尴尬不知如何选择，也可以求助闺蜜或者心理医生。心理医生并没有一本定义善恶的《圣经》，也不会把自己的意见强加在病人身上。他/她会尊重她自己的感受和看法，帮助她梳理和诊断她的心理状况，引导她走入自己内心最私密的地方，寻找答案。
在人文主义看来，上帝的训诫根本不如人的感受来的实在和真切。不管是婚外情还是同性恋，人文主义都不会用一个凌驾于人类之上的神的道德标准来横加判断。当以色列的LGBT社群在耶路撒冷游行时，那些传统的犹太教徒、穆斯林教徒和基督徒们，也只是说：同性恋游行竟然穿过耶路撒冷这个圣城的中心，实在是深深伤害了我们的感情。同性恋希望我们尊重他们的感受，他们也应该尊重我们的感受。这可以称为社会的进步！
在中世纪，如果没有上帝，就没有了政治、道德和美学的权威来源，无法判断正误、好坏、美丑。当时的哲学家和政治家们认为，如果没有宗教，所有的法律和秩序都会消失。而今天，对全球法律和秩序造成最大威胁的正是那些继续相信唯一真神的人。对神怀有敬畏的叙利亚，比世俗的荷兰要暴力的多。
1917年，杜尚买了一个量产的普通小便池，宣布这是一件艺术品，命名为《喷泉》，签了名，放到了巴黎博物馆。这是一个重要的艺术里程碑。全球无数的美术老师让学生们欣赏这个作品，并问他们，这是不是艺术？当学生们吵得不可开交的时候，老师说：只要有人认为是艺术，就是艺术；有人认为美，就是美。
这就是今天深深影响我们的人文主义观念。在现代自由市场中，顾客意志取代了上帝意志。如果有几百万人通过自由选择购买了公司产品，你凭什么说他们错了？
顾客永远是对的，顾客就是上帝。
人文主义还把教育从“提问和背诵”引向了“引导和思考”高度，知道亚里士多德、所罗门王和阿奎纳对政治、艺术和经济的看法很不错，但是因为意义和权威的本源在于我们的内心，所以更重要的是你自己对这些事情的看法。
天堂和地狱也不再是云端或山川，而是人内心的精神状态。只要你心中燃起愤怒和仇恨的火焰，就是经历地狱的痛苦；只要你原谅敌人、忏悔错误、与穷人分享财富，就是享有天堂的幸福。
尼采说，上帝已死。但是，你可以继续选择相信上帝，因为你内心能够感受到上帝的存在；你也可以选择不相信，因为你感受不到他的存在。不论如何，权威的本源都是人类自己的感觉。
在中世纪，获得知识的主要公式是：知识=经文x逻辑。
科学革命的知识公式则非常不同：知识=实证数据x数学。
但是科学本身无法处理价值和意义的问题，我们可以发明火车，但是却不知道火车该开向哪里。科学家无法做出道德判断。
所以，基于人类的自信，人文主义提供了一个新的获取伦理知识的公式：知识=体验x敏感性。
体验是一种主观现象，主要有三个部分：知觉、情绪及想法。
敏感性包括两方面：
第一、注意到自己的直觉、情绪和想法；
第二、允许这些知觉、情绪和想法影响自己。
要保持对新体验的开放态度。体验和敏感性会形成一个彼此加强的无限循环。敏感性不能靠读书和演讲来培养，必须在实践中慢慢成熟。喝茶、品酒、审美概莫如此。人文主义认为生命就是一种内在的渐进变化的过程，靠着经验，让人从无知走向启蒙。
人类存在的目的就是在生命最广泛的体验中，提炼出智慧。
生命只有一座要征服的高峰——设法体验一切身为人的感觉。
You Only Live Once.
科学和人文主义，就像太极的阴阳一样默契配合，给我们提供前进的力量以及生命的意义和道德判断。人类史上，从没有任何文化如此重视人类的感受、欲望和体验。
虽然自由人文主义赢得了今天，但等到基因工程和人工智能彻底发挥潜力，自由主义、民主和自由市场的概念，可能又会想燧石刀和录音带一样过时。以后，科技人文主义可能从根本上会颠覆自由人文主义。因为我们发现，客户和选民从来就没有自由选择，我们可以用科技来计算、设计或者击败他们的个人感觉。在不久的未来，人类的主观体验也成了可以设计的产品，就像能在超市买到的任何商品。
历史在前进，虽然现在还有数十亿人口虔诚信奉着伊斯兰教、基督教、印度教或者佛教，但对历史来说，数量的意义不大，塑造历史的，往往是一小撮向前看的创新者，而不是向后看的大众。
从狩猎社会到农耕社会、从农耕社会到工业社会、从工业社会到信息时代、每一次人类社会和科技的变革，都是一小部分人推动和率先获益的。借助生物科技和人工智能（计算机算法）为代表的科技力量，人类长生不死、永远幸福并化身为神的愿望将很有可能实现。
21世纪初的这场科技革命，很有可能是人类升级的最后一班车，错过的人，可能永远都不会再有上车的机会。
