唯有百姓才会迷信，君子的祭祀观是科学的
在中国传统文化的视野里，主流的宗教是“佛”、“道”、“儒”三家。佛教和道教是广为人知的宗教，自成体系，特色鲜明，但将儒家思想归类为宗教，就不是所有人能够理解的了。
事实上，儒家在很长一段时间是被人称之为“儒教”的。几乎所有的宗教，都有一个共同的特征，就是存在着以鬼神仙佛崇拜为目的的祭祀。而儒家历来是非常重视祭祀的，所以人们就认为儒家也是具有宗教色彩的。
道家认为“万物有灵”，所以山川大地、日月星辰、江河草木都可以被列为祭祀的对象；佛教崇敬佛、法、僧“三宝”，也倡议功德回向，佛、菩萨、罗汉乃至六道众生也会被当做祭祀的对象。但儒家的祭祀虽极其类似宗教祭祀，但又有别于宗教祭祀。
《论语》中有句名言：“未知生，焉知死？”，孔子还说：“敬鬼神而远之”。儒家并未花费大量的时间和精力去探究生存与死亡的哲学大课题，因为在孔子等看来，研究“活”的问题比研究“死”的问题更为重要，而儒家思想的重心也就放在如何让活着的人活的更好，让现实的世界如何更加美好。
没有完整的生死哲学体系，儒家思想的这个特点也被今天的很多学者诟病为儒家的缺陷。但事实上，更好活着的问题对于整个人类更加具备现实意义。也许正因为这个“缺陷”，儒家思想自诞生以后，才会被很多时代奉为个人修养的圭臬、社会尊崇的主流。直至今天，儒家思想依然在个人的人格构建方面拥有很高的指导价值。
儒家的重视的祭祀，并不像其他宗教一样那么宽泛或者玄奥，儒家祭祀的对象是宗族、血亲祖先，是那些曾经认识或者熟悉，至少多少了解其生平事迹，可以确定其在世界上真实存在过的人。凭空创造一个祭祀对象的现象，在儒家这里是很少发生的。
按照今天的观点，祭祀和科学是两个范畴的事情。不管哪种方式、意义上的祭祀，用科学思维来评判，都是不科学的，所以“科学的祭祀观”似乎是一个悖论。但事实上，儒家的确创造了一套“科学的祭祀观”。
人的思想，大体可以分为情感的部分和理智的部分。单纯具有情感，人就完全是盲目的；单纯拥有理智，人就会变成一个冷冰冰的机器，人也就失去了在这个世界生存和发展的原动力。人不能没有理智，但更不能没有情感。
生与死，是一个从生物在地球上繁衍的时候就存在的客观现象。但当人类的灵性和智慧尚未开启，或者说人还尚未成为人的时候，生与死的现象尽管存在，但没有人去关注和思考。当远古时期的人类开始意识到死亡存在并且思索死亡的本质，乃至死亡之后的去向的时候，科学、哲学、艺术、宗教就同步萌生了。
人类也在长期的观察和思考中，发现死亡是不可避免的，死亡也是不可逆转的，死亡以后也很难证明人会以另外一种形态存在，例如灵魂不灭、轮回转世等等。这种结论是倾向于理智的。但如果按照理智的认识来对待死亡这种自然现象，那么所有的葬礼、祭祀等仪式就完全没有了存在的必要。
死了就死了，既不去掩埋，也不去做一些纪念、祭拜的事，这又完全和人的情感相违背。就像前面说的，具备感情是人之所以为人的根本原因，对于一个曾经养育过、教导过、相处过的亲人，当他面临死亡、接受死亡的时候，很少有人可以做到无动于衷、坦然自若。
这个时候，一些“超越”理智的行为就出现了，例如祈祷、禳告那些可能存在的、掌管生死的神灵，救治亲人的伤病、延长亲人的生命；希望自己的亲人在这个世界去了，但在另外一个世界又以全新的方式、状态继续活着；不但要活着，还要生活得比刚刚离开的这个世界更加幸福快乐；另外一个世界的亲人，还能以他们的方式，与这个世界的亲人存在互动和沟通，最好是庇佑自己的子孙幸福。这就是一切祭祀活动存在的思想基础。
尽管儒家并不过多地关注和探讨生死、鬼神，但儒家是承认人的情感和理智的，所以儒家不但不排斥祭祀，相反还设计了一套用于祭拜死者的丧礼。用《周礼》的话说，就是“以丧礼哀死亡”。根据这句话也可以很鲜明地体现出，儒家的丧礼其主基调或者目的是为了哀悼。
现在的人们已经很难看到纯正的儒家风格的丧礼议程了。这种纯儒家风格的丧礼议程在一些民风淳厚、文化韵味浓厚的地区偶有遗存。儒家风格的丧礼其最鲜明的特征就是更加倾向于“去宗教化”，水陆道场、放焰口、施食、赶道场、破地狱等都是道教、佛教或者民间信仰的形式。这些宗教色彩鲜明的丧礼仪式，是建立在地狱、饿鬼、轮回转世等一系列宗教思想基础上的。
正统的儒家丧礼，其内容主要包括唱名（宣读死者的生卒年月、生平事迹）、宣孝（宣布孝子孝孙的人员名单）、奏乐（使用鼓乐演奏特定曲目，渲染哀伤的氛围，赞颂死者的功德）、叩首（使用特定的跪拜动作和次数，让死者享受尊崇和荣耀）、进食（由孝子依次传递贡品到灵堂摆放），在一些地区的风俗里，还遗存着鸣炮的仪轨。从传统的儒家风格的丧礼仪式来看，更加接近于今天的遗体告别或者追悼会，宗教色彩已经淡化到了最低限度。
承认祭祀的价值和和意义，但又不迷信鬼神和来生；让人的情感得以宣泄和寄托，又不把人引导到虚幻和执迷的妄想之中，这就是儒家祭祀观的科学性体现。甚至儒家意义上的祭祀，似乎并不像是为了鬼神或者死者，而是为了更好地教育后世子孙，让或者的人感恩死去者的恩情、品德、功业，让死去者的精神更好地传承和延续。
儒家为什么会有如此“科学”的祭祀观呢？是因为儒家从其思想本质上认为祭祀是“假的”。宗教或者迷信的祭祀，是把人灵魂不灭、生死轮回、死后世界的存在当作是真的，而儒家对祭祀明知道是假的，但却当作真的一样来做，就相当于是自欺欺人。用冯友兰先生的话说，儒家的这种自己欺骗自己属于“自觉的自欺”。这种“自觉的自欺”指导下的丧礼或者祭祀，既满足了人们的情感需要，又不妨碍人们在理智上的清醒和进步。
孔子在这个问题上就讲得非常清楚，《礼记》记载孔子的话说：“之死而致死之，不仁，而不可为也；之死而致生之，不智，而不可为也。”死了就让死了，也就是说没有任何祭祀、丧葬仪式，这不是仁爱和孝顺的表现；人死了却依然像活着一样对待，采取过度的祭祀，这是不明智的表现。要么“不仁”，要么“不智”，两种极端都是不可取的。
正因为有这种中肯而“科学”的态度，所以儒家既强调“祖先虽远，祭祀须诚”，祭拜祖先的时候一定要心正意诚；又强调“厚养薄葬”，倡导在人活着的时候恪尽孝道、孝养亲人，去世之后就不要太多奢华和做作。荀子在《礼论》中就明确提出：“夫厚其生而薄其死……故丧礼者，无他焉，明死生之义，送以哀敬而终周藏也。”
在儒家的诸多大家里，荀子可以说是在祭祀问题上看得最透彻，论述得最为精辟的一个。荀子在《礼论》还说：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也……其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。”在荀子看来，祭祀是最为庄重、深情、重要的活动，但只有达到圣人级别的人才明白其中的真正意义。对于“君子”（聪明而有德的人）看来，这是人的活动，或者为了人而如此的；但对于“百姓”（受教育程度和聪明才智有限的人）而言，却把祭祀当作鬼神的活动，或者说为了鬼神而如此。荀子这段话也就等于是很直白地断定：把祭祀搞成迷信活动只是“百姓”的行为。
荀子还尖锐地评判把祭祀搞成迷信活动的所造成的社会危害性。在荀子的著作《天论》里，有“故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶。”把祭祀当作人文活动是可以的，如果把祭祀当作真正为了鬼神赐福，则是一个很凶险的事。从今天的观点来看，迷信思想如果沉渣泛起，势必导致人心迷茫、社会混乱、运行失常。
儒家对于祭祀的科学认识，特别是荀子关于祭祀的一系列看法和论断，产生在至少两千多年前。可惜后世的人们并没有深刻理解儒家思想里的这些精髓，所以让许多人在对待祭祀问题上更加偏向于迷信。今天重新翻出儒家的这些精彩论述，对于今天的人们如何看待祭祀、从事祭祀，或许依然有着非常重要的借鉴意义。
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