“机缄而不得已”与得道的路径
庄子认为“机械”、“机事”会生“机心”，使人“纯白不备”、“神生不定”以至“道之不载”，这是否意味着庄子反对人们去认知和把握“机”呢？
《天运篇》中，庄子用重言即重述与援引的形式，虚拟了“有人”与卜者巫咸祒的对话：
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事，推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事，淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事，而披拂是？”
数行之间，14个问题，字字珠玑，句句精绝。特别是五个“乎”字，文笔恣肆，想象瑰奇，哲理深刻，气魄恢弘，比之后来屈原的《天问》，精简许多，生动许多。
吊足了胃口，还是不知问道者为何人，只好留待人们去想象。无疑，问道者绝非泛泛之辈。看，日月经天唤作争，所言如人相追夺；主张、维纲，乃着力之意；机缄不得已，运转不自止，言自主而不由他；至于天气下降、地气上腾，自然为云为雨，但不知是云为雨还是雨为云？如此设问，奇特万分……特别是“意者其有机缄而不得已邪”一语，点破天地运行、万物变化一定有“机”在背后起着作用。这样，“机”就等同于庄子心目中的“道”，有规律和法则之意了。
对于以上纯以自然为题的设问，卜者巫咸祒不仅答非所问，而且统而化之：“天有六极五常，帝王顺之则治、逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓‘上皇’！”既天人相分，又天人合一，有如后来荀子基于“天行有常”的“疆本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒，则天不能祸”的有为进取的自然观。天的运行自有规律，与人无干，但人必须遵从天的规律，即“天道”，也就是缄默于天地自然深处的“机”，如此，方能“制天命而用之”。这里的“天命”，朱熹注为：“天道流行之自然也。”本质上就是自然之“机”。
我们试着将以上问答提炼成诗：
“天运地处日月争，谁作主张谁维纲？机缄宇宙自推行，顺之莫逆世事昌！”
庄子非但不反对对“机”的领悟和驾驭，相反认为只有认知了“机”，把握住“道”，人才能摆脱必然王国的束缚，迈向自由王国的彼岸，优游地生，快意地活，自由翱翔，纵情歌唱，“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。”这就很有点康德为自然界立法的味道了。为此，庄子创作了庖丁解牛、痀偻承蜩、吕梁丈夫、削木为鐻、津人操舟以及轮扁斫轮等汪洋恣意的寓言故事，并由此诞生了“目无全牛”“游刃有余”“踌躇满志”“善游忘水”“不徐不疾”“得心应手”等脍炙人口的成语。这些寓言故事，也解答了认知、把握“机”（得道）的要领——纯白之心、虚静之道，以及路径——持恒生质变、忘物而无我、自在又逍遥。
一名叫丁的庖工解牛十九年，解牛不下数千头，“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，进入忘了全牛、入定无我之境，以无厚入有间，恢恢游刃有余。得解牛之道的庖工，踌躇满志，将艰辛的劳作变成一种艺术、一种快乐，手触、肩靠、脚踩、膝顶，哗哗作响，纹丝不乱，活脱脱踏着古乐节奏的一场舞蹈秀！
每年五、六月间，驼背老人都要用竿头顶迭丸的方法苦练捕蝉本领，“累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。”捕蝉时，老人心无旁骛，眼中只有蝉的翅膀，用竿粘蝉就像捡一样！孔子不由赞叹：“用志不分，乃凝于神。”得粘蝉之道的老人从容而自信：“何为而不得？！”
对于生于水、长于水的吕梁男子来说，水是习性、本能和生命。“与齐俱入，与汩偕出”，顺着水的流势出发、顺着水的性质起伏，“从水之道，而不为私”，激流险滩，畅游无阻，“不知吾所以然而然”，完全是一种顺应自然的本能行为。得游水之道的男子是快乐潇洒的，“数百步而出，被发行歌，而游于塘下。”
一名叫庆的木匠在用木头制作钟鼓之前，一定要斋戒七天，去除功名利禄、是非美恶之心，最终忘却自己还有四肢形体，达到忘物而无我之境。期间，排除外界纷扰，专注于工艺。然后，入山林，观天性，以天合天，择取外形、质地与钟鼓之声最和谐、最共鸣的木材。这样，钟鼓之声才能鬼神皆惊。
庄子其他的寓言故事，如津人操舟，说明忘水无我，即祛除精神上的外在累赘，对善游者学习驾船的下意识激励；又如轮扁斫轮，说明不疾不徐才能得心应手，“有数存焉”，通达于道。
通过这些寓言故事，庄子生动地阐释了只有忘物无我、无欲无为，才能“依乎天理”，顺应自然，认知并掌控“机”，无惧无忧，超越生死，实现养生悠游、自在逍遥的得道人生。所以，庄子“机缄而不得已”的自然观及其得道之法正是其“机巧忘夫人心”的人生观的有机展开，二者是一体两面、一枝两杈的关系。
“万物出入于机”与顺道的情怀
顺应自然，无欲无为，以无“机”之心领悟和把握“机”，从而获得生命的力量和精神的解放！反过来，结果蕴含在前提之中，于是，这个力量，这种解放，也具有顺应自然、无欲无为的意蕴。也就是说，这个力量是和平、仁爱的，这种自信是宽容、利他的。无为而无不为，无不为而无为，很趣味，很辩证，是大智慧。
《至乐篇》中，庄子以卮言即直抒胸臆的风格将上述思想形象化了：
“种有几，得水则为?，得水土之际则为鼃蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。……羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”
胡适认为，庄子试图“把一切生物都排成一本族谱，从极下等的微生生物到最高等的‘人’，一步一步的进化”。“几”是“机”的抽象，“机”是“几”的具化。“几”字古为“幾”，构词中的“丝”意为“胚芽”，细小而须兵守（“戍”），故精微而关键，由此成为“见微知著”“用小制大”的方法论根底。
种子里有微小而奇妙的“胚芽”，被水滋润变成水草，生在水土间长成青苔，生在土堆变成车前草，车前草遇到粪土变成乌足草，乌足草的根化为金龟子，乌足草的叶化为蝴蝶。……羊奚草与不长笋的老竹结合，老竹又生出竹根虫，竹根虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，而人又回到化生万物的造化之中。万物无不源自天地造化，无不返归天地造化。这里的“几”与“机”，是指天地、天人分化于混沌的机制或机关，有“自然”、“道”或“造化”之义，一如唐人孔颖达所疏：“几是离无入有、在有无之际，故云动之微也。”
从类似腐草化萤的观察中，庄子直觉地领悟到，世间存在原始的胚芽，由于适应不同的自然环境，变异成不同的生物种类，而且是循着由简单向复杂、由低级向高级的方向发展，所以，翦伯赞也认为“庄子的这一学说是伟大的”，“早在达尔文之前两千多年……就发表了他的进化论。”
《寓言篇》中，庄子说：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”胡适认为，“万物皆种也，以不同形相禅”这11个字“竟是一篇‘物种由来’”！即万物同本一类，后来才以“不同形”“相禅”（“相嬗”，承继转化），从而一代代进化成万千的物类。
我们认为，庄子的进化观不是自大、傲慢的，而是忘我、平等的。万物相禅，开端与终结，有如首尾衔接的环，理不清次序。而这才是自然的均平之道。自然的均平，也是自然的差异。无论是“种有几”“万物皆种”，还是“万物皆出于机，皆入于机”，不外就是“齐物”与“天均”：人虽然是天地万物进化的顶端，但也不能妄为忘形。毕竟，“天地与我并生，万物与我为一。”
人与万物平等共生、利益攸关，这是一种普适、博大的生态情怀。后来，荀子在高喊“制天命而用之”的同时，不忘“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林”，以实现“不夭其生，不绝其长”的可持续发展。
“种有几，得水则为?”，还有一层更深的寓意，即生命的进化是从水开始也是由水开启的，这样，由进化而来的世界自然具有水的韵味和品格。水，是老庄所偏爱以至崇拜的。上善若水，水有至德。水善利万物而不争，水滴石穿又天下莫强。顺应自然、忘物无为是水的本性；生命伦理、生态哲学，以水为宗，天人合一。
庄子是伟大的，他以无“机”之心领悟到“机”、把握住“机”，直觉地认识到生物的进化。但在精神态度上，庄子又是反人类中心主义的，对天地万物生出道德上的普遍关怀，敬畏之，友爱之，呵护之，赞美之：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”自然，具有真善美圣的品格，寄托了庄子的求知、悟道、审美还有人格理想，一切的一切！
19世纪，“昆虫界的荷马”法国博物学家法布尔从杂草荒石中捧出一部《昆虫记》，感动了全世界：
“你们是把昆虫开膛破肚，而我是在它们活蹦乱跳的情况下进行研究；你们把昆虫变成一堆既可怖又可怜的东西，而我则使得人们喜欢它们；你们在酷刑室和碎尸场里工作，而我是在蔚蓝的天空下，在鸣蝉的歌声中观察；你们用试剂测试蜂房和原生质，而我却是研究本能和最高表现；你们探究死亡，而我却是探究生命。”
2300年前的庄子，为生命放声歌唱，为自然鼓满生机：
“虽然对动物有喜欢、有嘲笑，但庄子对之浑无恶意，更多亲切、平等的感情。庄子有一个广阔而繁盛的动物世界，既有鲲鹏、鵷鶵，也有斥鴳、鸠雀；既有虎豹狼狙，也有马牛龟蛇；既有螳螂井蛙，也有蝉蝶豕虱。他似乎喜欢独自漫游山泽林间，自小就因出身流亡家族而缺乏邻居伙伴，因而对林间百物是如此知根知底，知性知情，随手拈来，喻理证道，恰切、灵动而别有一番机趣。”
“机趣”，生命之“机”焕发出来的童趣，杨义先生可谓一语切中命门！
萧然物外，自得天机。不知是有意还是巧合，《庄子》一书中有三处专门说“机”，而且分别应用了寓言、重言和卮言的不同手法，循着载道、得道和顺道的内在逻辑，环环相扣，浑然天成。
“机巧忘夫人心”与“机缄而不得已”，从反与正两方面论说忘物无我、无欲无为与载道、得道的关系。只有摈弃外在诱惑、清除内心欲望，才能顺应自然（“载道”），领会并驾驭“机”（“得道”），无为而无不为，以无“机”之心方得“机”之大用。
高歌着“机”的功能，南唐道士谭峭自信空前爆棚：
“转万斛之舟者，由一寻之木；发千钧之弩者，由一寸之机。……得天地之纲，知阴阳之房，见精神之藏，则数可以夺，命可以活，天地可以反复！”（《化书》）
比起与造物者游、与永恒为友的祖师爷庄子，谭峭并不算狂妄。爱因斯坦以童趣的好奇发现太阳和宇宙中所有恒星发光之“机”——质能关系式E=MC2，并制“机”而用，人类进入到原子能时代，天地翻覆也不再是狂想！
“万物出入于机”的顺道，是“机巧忘夫人心”的载道和“机缄而不得已”的得道在逻辑上的延展与升华。以无“机”之心获取的“机”之大用，在庄子看来，一定且必须是与自然平等、友好的。若因制“机”得“道”后而忘乎所以，私欲膨胀，傲倪于万物，驾自然而上，生杀予夺，肆无忌惮，这不仅失却了制“机”得“道”的初衷，而且也不可能制“机”得“道”，相反只会招来灾祸无穷。“天机不可泄露”，“德不配位，必有灾殃”，讲的就是这个道理。
“道”是抽象的，“机”则相对具体很多、活泼很多。可能正是如此，庄子不仅用“机”释“道”，而且将“机”喻“道”，从而完成了“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”的个性张扬和人性解放！
作者分别为东华大学教授、博士研究生
主编：王多
