代码的传递
要进入犬儒派的学说，可能有多个入口：零度——这里是指黑格尔口中的零度……只是关键点中的点缀罢了。故事本身就是故事的目的。犬儒主义舞台上的道具呢？要构成一出戏剧……另一个度：这些故事和行为都提供了超越其本身的载体。方法服务于绝妙的结尾，因此还需要懂得解读和阅读，也就是要懂得解读和能够阅读。换句话说：懂得我们能力之所及，了解能够懂得的东西。
所有犬儒主义的逸闻都在以乐天的方式告诉世人，除了柏拉图的世界，还有另一个世界：第欧根尼曾在大白天打着灯笼，在雅典街头找一个人？在黑格尔看来只是“中学生的闹剧”……“哲学讲演”驳斥了这位真正的智者。其实，这位犬儒主义者是在找一个大写的人，是“人”的理念、概念和非物质性，是唯名论物质性的源头。当然，他没有找到，因为理念并不存在，唯一存在的是可触知的、物质性的和具体的现实。柏拉图将这个著名的人定义为“没有羽毛的两足动物”？好吧。第欧根尼将一只母鸡拔光了毛，扔到这个唯心主义哲学家的脚下，母鸡滑稽的模样让柏拉图的定义尴尬不已。《巴门尼德篇》的作者就算再加上一条“有着扁平的指甲”的修正，也是枉然……错已注定！
所有犬儒主义的逸闻——数量众多……——都遵循同一个原则：传递一种观点，承载一种意义。黑格尔派只能让那些没有看到月亮而只看到指着月亮的手指的人欣喜若狂。而在第欧根尼当时公开的文章中，任何理论都是不言自明的——当然还有其他哲学家的著述［安提斯泰尼（Antisthène）名下的一套十卷本的全集，克拉特斯（Cratès）留下的书信，被梅特罗克莱斯（Métroclès）自己烧毁的书，15篇梅尼普（Ménippe）的文章］。所有人都将其思想搬上了现实舞台，思想不仅存在于纸上，也存在于身体行动之中。身体的作用就在于演示思想，透视理念。
隐晦并不是目的，目的是引导人们揭开隐晦。加密的目的也是一样。犬儒主义者的行事风格就像本体论的江湖艺人，他知道人们会理解他的表演。著作、会面以及白犬之地[1]的交谈——这片埋葬狗的墓地模仿的是柏拉图的学园和斯多葛的长廊……——共同发挥着作用。一切都和谐一致。采用反讽的形式，是因为相信观众的智慧：在那时，观众就已经在制造画作（犬儒主义的画作）了。意义的生产工作有一半是通过第三方的介入来完成的。然后，以犬儒主义的方式开始进行基础革命，让原先从学院和自我封闭的秘传之地走出来的哲学舞台向全世界开放：面向外部、面向公众，公开地实践哲学。
对于当代艺术也是一样：制造物并不是目的本身，它所表达的远远超过其本身，理论上来讲比本身更为宽广。当奥义传授仪式举行之时，当代码被解开之时，从一开始，行为便决定了意义，并且提供了理解的路径。正是通过这样的路径，研究美学的人们掌握了方法。在面对某个当代艺术符号的时候，大众常常会再次搬出黑格尔，然后肯定地评判道：“轶闻、无聊、蠢话、无稽之谈……”因为他们同样忽视了月亮，只看到了指向月亮的手指。但如果没有人告诉他们月亮就是主体，他们又怎么去看它呢？
形式不是终点；它承载着、支撑着、表现着内容——如果有内容的话。没有了内容，形式就失去了形式，因为形式是在为内容提供机会。在很长一段时间里，形式主义一直在产生有害影响：为了形式而形式，对形式顶礼膜拜……在70年代的结构主义思想中，容器常常优于内容。能指远比所指重要——所指有时甚至可以不存在……此后，意义被赋予的价值需要两个重新统一起来的实体：一个是外在的，另一个是内在的。
公众对当代艺术丧失兴趣，理念和结构上的形式主义有很大责任。对抽象结合的崇拜产生了一批信徒，产生了一个教士、一个阶层、一个宗派，他们践行小教堂的思维逻辑，他们膜拜纯形式，而这种对纯形式的膜拜必然会导向对空洞无物的崇拜。在这场崇拜活动中，虚无主义充当了主心骨。
将服务于内容的形式重新投入使用，就会让艺术踏上与唯美论截然相反的道路。上流社会的艺术，换个说法是审美阶层的习俗，自愿去追求表面，牺牲深度。装饰在这里找到了安身之所。当一个作品因其外形、表象而大放异彩，那么它就可以作为华丽的装饰物被纳入风景之中。资产阶级完美地运用了这些需要去政治化的代码。
一部作品的价值应当依据其产生的知识交流总量来衡量——这种知识交流包括伦理的、政治的、哲学的、形而上学的，当然还有美学的……抽象，作为绝对形式或是纯粹形式的精髓，美化了装饰。抽象极少传递政治和战斗信息。若要将艺术复政治化（并不是激进意义上的政治艺术），就需要注入内容，可以产生交流行为的内容——根据哈贝马斯的表达。
无法传递、难以表述和不可言喻，好似超验的锯琴，属于康德哲学“宗教”的一整套概念工具。很多时候，当人们感到需要使用“无法传递”一词时，事实上是因为他们确实没什么好传递……晦涩以及伪深度的评论往往显示了思想的混乱、内容的匮乏和研究的无定见。对内容的修复应当超越唯美论，并进一步强化艺术的力量。为落实这一行动，场所、机遇、环境都应当确保传递的实现——对此，普通公立大学的当代艺术研究班提出了一种模式。
